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Loyong: Adiestrar La Mente.
Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.
Estas cuatro líneas tratan del cultivo del amor hacia todos los seres sen tientes. Lo que recalca principalmente este verso es que se debe desarrollar una actitud que permita considerar a los demás como seres preciosos, como si de joyas preciosas se tratara.
Se podría preguntar: "¿Por qué necesitamos cultivar el pensamiento de que los demás seres sentientes son tan preciados y valiosos?". En cierto sentido, podemos decir que los demás seres sentientes son realmente la fuente principal de todas nuestras experiencias de alegría, felicidad y prosperidad, y no sólo en lo que se refiere a nuestro trato cotidiano con otras personas. Podemos ver que todas las experiencias deseables que apreciamos o aspiramos a obtener dependen de la cooperación y la interacción con otros seres sentientes. Es un hecho evidente. Del mismo modo, desde el punto de vista de un practicante del camino, muchos de los elevados ni veles de logros que se adquieren y el progreso que se obtiene en el viaje espiritual dependen de la cooperación y de la interacción con los otros se res sentientes. Además, en el estado resultante de la budeidad, las actividades realmente compasivas de un buda sólo pueden surgir espontánea mente y sin esfuerzo alguno en relación con los seres sentientes, pues son ellos los recipientes y beneficiarios de esas actividades iluminadas. Así pues, no es difícil comprender que los demás seres sentientes son, en cierto sentido, la verdadera fuente de nuestra alegría, prosperidad y felicidad. La alegría y las comodidades básicas de la vida, como la comida, el cobijo, la ropa y las compañías, dependen de otros seres sentientes, y lo mismo ocurre con la fama y el renombre.
Nuestro confort y seguridad dependen de las percepciones que otras personas tengan de nosotros y del afecto que sientan por nosotros. Es casi como si el afecto humano fuera la base misma de nuestra existencia. Nuestra vida no puede empezar sin afecto y nuestro sustento y crecimiento adecua dos, etc., depende de él. Para adquirir una mente serena, cuanto mayor sea el afecto que sientas por los demás, mayor será tu satisfacción. Yo creo que cuando más te interesas por los demás, más positivo es el aspecto de los de más que aparece ante ti. Se debe a tu propia actitud. Por otra parte, si rechazas a los demás, éstos aparecerán ante ti mismo de un modo negativo.
Otra cosa que tengo clara es que, cuando piensas sólo en ti, se estrecha el punto de mira de tu mente y, debido a este enfoque estrecho, las cosas16 desagradables se magnifican y te dan miedo, te hacen sentir incómodo y tedas cuenta de que estás sufriendo. Sin embargo, en el momento en que piensas en los demás sintiendo afecto por ellos, la mente se expande. Dentro de ese ángulo más amplio, los problemas personales parecen no tener importancia y ésta es la gran diferencia.
Si te preocupas por los demás, manifestarás una fortaleza interior a pesar de tus propias situaciones difíciles. Con esta fortaleza, tus problemas personales parecerán más pequeños y menos fastidiosos. Cuando vas más allá de tus problemas y cuidas de los demás, adquieres fortaleza interior, confianza en ti mismo, valentía y una mayor sensación de serenidad. Éste es un claro ejemplo de la manera que nuestra forma de pensar puede cambiar nuestras experiencias.
La Guía de los Modos de Proceder del Bodisatva (Bodicariavatara) especifica que existe una diferencia fenomenológica entre el dolor que se experimenta cuando uno toma sobre sí mismo el de otro ser y el dolor que procede directamente del propio dolor y sufrimiento. En el primer caso hay un elemento desagradable, porque se está compartiendo el sufrimiento delos demás; no obstante, como señala Shantideva, hay también un determinado grado de estabilidad pues, en cierto sentido, ese dolor se está aceptando voluntariamente. El hecho de participar voluntariamente en el sufrimiento de otros genera fortaleza y confianza en uno mismo. Pero en el segundo caso, cuando se experimenta el propio dolor y sufrimiento, hay un elemento involuntario y, debido a la falta de control, la persona se siente débil y completamente agobiada.
En las enseñanzas budistas sobre altruismo y compasión se emplean expresiones como: "Uno debe ignorar su propio bienestar y desear el bienestar de los demás". Es importante comprender en su propio contexto estas afirmaciones referentes a la práctica de compartir voluntariamente el dolor y el sufrimiento de otro ser. Lo fundamental, aquí, es que si no tienes capacidad para amarte a ti mismo, simplemente no hay bases sobre lasque construir un sincero afecto por los demás.
Amarse a sí mismo no significa que uno esté en deuda consigo mismo. Más bien, la capacidad de amarse a sí mismo o de ser amable con uno mismo ha de basarse en un hecho muy fundamental de la existencia humana: nuestra tendencia natural a desear felicidad y a evitar el sufrimiento. Cuando existan esas bases en uno mismo, uno podrá extenderlas a otros seres sentientes. Así pues, cuando encontramos en las enseñanzas afirmaciones como, “ignora tu propio bienestar y desea el bienestar de los demás”, debemos comprenderlas en el contexto de adiestrarse según el ideal de la compasión. Esto es importante si no queremos dejarnos llevar por un modo egoísta de pensar, que ignora el impacto de las propias acciones en otros seres sentientes.
Como he dicho antes, es posible desarrollar la actitud de considerar a los demás seres sentientes como seres preciosos cuando se reconoce el importante papel que su amabilidad juega en la propia experiencia de alegría, felicidad y éxito. Ésta es la primera consideración. La segunda es que, mediante el análisis y la contemplación, podemos llegar a comprender que gran parte de la desdicha, el sufrimiento y el dolor que experimentamos resulta, en verdad, de una actitud egocéntrica que busca el propio bienestar a expensas de otros, mientras que gran parte de la alegría, la felicidad y el sentimiento de seguridad en nuestras vidas surge de pensamientos y emociones que buscan el bienestar de otros seres sentientes. Contrastando es tas dos formas de pensamiento y emoción, uno se convence de la necesidad de considerar el bienestar de los demás como algo muy valioso.
Existe otro hecho con respecto al cultivo de pensamientos y emociones que aprecian el bienestar de los demás: el interés propio y los propios de seos son satisfechos como consecuencia de trabajar para otros seres sen tientes. Como señala Ye Tsongkapa en Gran Exposición del Camino a la Iluminación (Lamrim Chenmo): "Cuando el practicante se implica en actividades y pensamientos que están centrados y dirigidos al logro del bien estar de otros, verá realizada su propia aspiración, sin tener que hacer para ello esfuerzo alguno".
Quizá ya habéis oído el comentario que hago muy a menudo de que, en cierto sentido, los bodisatvas, los practicantes compasivos del camino budista, son inteligentemente egoístas, mientras que las personas como nosotros somos egoístas estúpidos. Pensamos en nosotros e ignoramos a los demás y el resultado es que siempre nos sentimos desgraciados y sufrimos. Ha llegado el momento de pensar con más sabiduría, ¿no es cierto? Esto es, al menos, lo que yo creo.
En un momento dado puede plantearse la siguiente pregunta: "¿Es posible cambiar realmente nuestra actitud?". Mi respuesta, basándome en mi pequeña experiencia, es, sin dudarlo: ¡Sí! Y me parece evidente. La mente es muy peculiar. A veces es tozuda y cuesta mucho hacerla cambiar pero, con un esfuerzo continuo y un convencimiento basado en la razón, puede llegar a ser muy honesta. Cuando realmente sentimos necesidad de cambiar, nuestra mente puede hacerlo. La mente no se transformará sólo con desearlo y rezar, no obstante, con convencimiento y razón, una razón basada en última instancia en la propia experiencia, podremos transformarla. El tiempo es también un factor importante y, con tiempo, las actitudes mentales pueden cambiar. Estoy seguro.
Una cosa que debo aclarar aquí es que algunas personas, especialmente las que se consideran realistas y prácticas, son demasiado realistas y están demasiado obsesionadas con el aspecto práctico. Quizá piensen: “Es tas ideas de desear la felicidad de todos los seres sentientes y de cultivar pensamientos de apreciar el bienestar de todos los seres no son realistas, son excesivamente idealistas. No contribuyen de ningún modo a la transformación de la propia mente o al desarrollo de alguna disciplina mental porque son completamente inalcanzables”.
Quienes piensen de esta manera, quizá consideren más eficaz empezar por un círculo reducido de personas con las que uno tenga una interacción directa y, más adelante, ampliar e incrementar los parámetros. Quizá crean que no tiene sentido alguno pensar en todos los seres sentientes, ya que hay un número infinito de ellos y, aunque puedan sentir cierta conexión con los seres humanos que viven en su mismo planeta, consideran que los infinitos seres sentientes en sus múltiples sistemas de mundos y universos no tienen nada que ver con su propia experiencia como individuo. Probablemente se pregunten; “¿Qué sentido tiene tratar de cultivar la mente que intenta incluir dentro de su esfera a todos y cada uno de los seres vivos?”.
Ésta podría ser, en cierto modo, una objeción válida, pero lo que es importante, aquí, es comprender el impacto de cultivar tales sentimientos altruistas. La cuestión es intentar ampliar el radio de acción de la propia empatía hasta que llegue a abarcar a toda forma de vida con capacidad para sentir dolor y experimentar felicidad. Es cuestión de definir un organismo vivo como un ser sentiente.
Este sentimiento es muy poderoso y no hay necesidad de ser capaz de identificar en términos específicos a cada uno de los seres vivos para quesea eficaz. Tomemos, por ejemplo, la naturaleza universal de la impermanencia. Cuando cultivamos el pensamiento de que las cosas y los acontecimientos son impermanentes, no necesitamos analizar individualmente cada elemento que exista en el universo para poder convencernos de ello. La mente no funciona así. Es importante comprender este punto.
En el primer verso se hace una referencia explícita al agente "yo":"Pueda yo considerar siempre a los demás como seres preciosos". Quizá pueda ser útil, en este estadio, dar una breve explicación de lo que significa este "yo" según la comprensión budista.
Generalmente, nadie discute si las personas, tú, yo y los demás, existen. Nadie pone en duda la existencia de alguien que pasa por una experiencia de sufrimiento. Decimos: “veo a tal persona”, “oigo a tal persona”,y utilizamos constantemente el pronombre de la primera persona en nuestro discurso. No hay discusión sobre la existencia del nivel convencional del “yo” que todos nosotros experimentamos en nuestra vida cotidiana. No obstante, surgen preguntas cuando intentamos comprender lo que es realmente ese “yo” o "entidad". Para profundizar en estas cuestiones, debemos tratar de llevar el análisis un poco más allá de nuestra vida cotidiana, podemos, por ejemplo, pensar en nuestra juventud. Cuando recordamos algo de nuestra juventud, nos identificamos íntimamente con el estado de aquel cuerpo y con el sentimiento del “yo” de aquella época. Cuando éramos jóvenes había un “yo”. Cuando nos hacemos mayores hay un “yo”. Y también hay un “yo” que abarca ambos estadios. Un individuo puede recordar sus experiencias de juventud. Un individuo puede pensar en las experiencias de su vejez, etc. Podemos ver que existe una estrecha identificación con nuestros estados físicos y con nuestro sentimiento de un “yo”, con nuestra consciencia del “yo”. Muchos filósofos y los pensadores religiosos en particular, han tratado de comprender la naturaleza del individuo, ese “yo”, que mantiene la continuidad a lo largo del tiempo. Esto ha tenido una importancia relevante en la tradición india. Las escuelas no budistas indias hablan del atman, que se traduce, generalmente, como “yo” o “alma”. Y en otras tradiciones no budistas se dan explicaciones acerca del “alma" del ser, etc.
El atman, en el contexto indio, tiene el significado específico de un agente que es independiente de los hechos empíricos del individuo. En la tradición hindú, por ejemplo, se cree en la reencarnación, lo que ha dado lugar a un gran número de debates. También he hallado referencias sobre ciertas formas de prácticas místicas en las que una consciencia o alma asume el cuerpo de una persona que acaba de fallecer. Si queremos que la reencarnación tenga sentido, si queremos que tenga sentido el que un alma asuma otro cuerpo, entonces, tiene que postularse por un agente independiente que sea independiente de los hechos empíricos del individuo. Por lo general, las escuelas indias no budistas han llegado a la conclusión de que el “yo” se refiere realmente a este agente independiente o atman, a lo que es independiente de nuestro cuerpo y mente. Las tradiciones budistas en su totalidad han rechazado la tentación de postular por un “yo”, un atman o un alma que sea independiente de nuestro cuerpo y mente.
Entre las escuelas budistas hay consenso sobre el punto de que el “yo” o la “entidad” ha de ser comprendido en términos de la agregación de cuerpo y mente. Pero cuando hablamos de lo que se quiere decir exactamente con el término “yo” o “persona", encontramos divergencia de opiniones incluso entre los pensadores budistas. Muchas escuelas budistas mantienen que, en el análisis final, debemos identificar el “yo” con la consciencia de la persona. Mediante el análisis, podemos demostrar que nuestro cuerpo es como un hecho contingente y que lo que continúa a través del tiempo es la consciencia del ser.
Evidentemente, otros pensadores budistas han refutado la moción que identifica el “yo” con la consciencia. Budapalita y Chandrakirti, por ejemplo, han rechazado la propuesta de buscar un “yo” que more o permanezca eternamente. Argumentan que seguir ese tipo de razonamiento es, en cierto sentido, sucumbir a la arraigada necesidad de aferrarse a algo. Un análisis de la naturaleza del “yo”, de acuerdo con este planteamiento, no producirá nada porque la búsqueda aquí implicada es metafísica; es la búsqueda de un “yo” metafísico en la cual, como defienden Budapalita y Chandrakirti, vamos más allá del ámbito de la comprensión del lenguaje de cada día y de la experiencia de cada día. Por consiguiente, el “yo”, la persona y el agente han de ser comprendidos puramente en términos del modo en que experimentamos y sentimos nuestro “yo”. No tenemos que rebasar el nivel de comprensión convencional del “yo” y de la persona. Debemos comprender nuestra existencia en términos de una existencia física y mental, de forma que el “yo” y la persona sean entendidos, en cierto sentido, como designaciones dependientes de la mente y el cuerpo.
Chandrakirti utiliza el ejemplo del carro en su Guía del Camino del Centro (Madiamakavatara). Cuando sometemos a análisis el concepto "carro", no podemos hallar ningún carro metafísicamente o substancialmente real que sea independiente de las partes que constituyen el carro. Pero esto no quiere decir que el carro no exista. Del mismo modo, cuando sometemos el “yo”, la naturaleza del “yo”, a este mismo análisis, no podemos encontrar un “yo” que sea independiente de la mente y el cuerpo que constituyen la existencia del individuo o del ser
Esta comprensión del “yo” como un ser originado dependientemente tiene que ser extendida también a nuestra comprensión de otros seres sentientes. Los otros seres sentientes son, una vez más, designaciones que dependen de la existencia física y mental. La existencia física y mental está basada en los agregados, que son los componentes psicofísicos de los seres.
Verso 2
Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.
El primer verso señalaba la necesidad de cultivar el pensamiento deconsiderar a los demás como seres sumamente valiosos. Lo que se recalca en el segundo verso es que el reconocimiento del valor inapreciablede los otros seres sentientes y el afecto que por ellos se desarrolla sobre esa base no pueden estar arraigados en un sentimiento de piedad hacia los demás seres, es decir, pensando que son inferiores. El amor afectuoso por los demás seres y el reconocimiento del valor que para uno mismo tienen deben estar basados en la veneración y el respeto, como merecen los seres superiores.
Ahora, me gustaría poner énfasis en el modo en que debemos comprender la compasión en el contexto budista. Por lo general, en la tradición budista, la compasión y el amor afectuoso se consideran como dos caras de una misma moneda. Se dice que la compasión es el deseo empático que aspira a ver liberado del sufrimiento al objeto de su compasión, el ser sentiente. El amor afectuoso es la aspiración que desea felicidad a los demás
En este contexto, el amor y la compasión no han de ser confundidos con el amor y la compasión en el sentido convencional. Por ejemplo, experimentamos un sentimiento de proximidad con las personas que apreciamos, un sentimiento de compasión y empatía hacia ellas. También sen timos por ellas un gran amor, pero este amor y esta compasión están a me nudo enraizados en consideraciones autoreferenciales: “Esta persona es mi amiga", “mi esposa", “mi hijo", etc. Lo que ocurre con este tipo de amor o compasión, que puede ser intenso, es que está teñido por el apego porque implica consideraciones autoreferenciales. Si existe apego existe, también, el potencial de que surja el enfado y el odio. El apego va de la mano del enfado y el odio. Por ejemplo, si la compasión de uno hacia otro está teñi da por el apego, el más pequeño incidente puede transformarla fácilmente en su opuesto emocional. Entonces, en lugar de desear que la otra persona sea feliz, uno puede llegar a desear su desgracia.
La compasión y el amor verdaderos en el contexto de adiestrar la mente está basado en el simple reconocimiento de que otros, al igual que uno mismo, aspiran de modo natural a la felicidad y a eliminar el sufrimiento, y que otros, al igual que uno mismo, tienen el derecho natural de satisfacer esa aspiración básica. La empatía que se desarrolla hacia una persona basándose en el reconocimiento de este hecho básico es compasión universal. No hay elemento alguno de prejuicio, no hay elemento alguno de discriminación. Esta compasión puede ser extendida a todos los seres sen tientes, mientras sean capaces de experimentar dolor y felicidad.
Así pues, la característica esencial de la verdadera compasión es que es universal, que no hace diferencias. Como tal, adiestrar la mente en el cultivo de la compasión en la tradición budista implica, en primer lugar, el cultivo del pensamiento de imparcialidad o ecuanimidad hacia todos los seres sentientes. Para ello, puedes pensar, por ejemplo, que una determinada persona que es tu amiga, tu familiar, etc., en esta vida, puede haber sido, desde el punto de vista budista, tu peor enemigo en una vida previa. Seguidamente aplicas el mismo tipo de razonamiento a alguien a quien consideras tu enemigo. Aunque esa persona se porte mal contigo y sea tu enemigo en esta vida, ella podría haber sido tu mejor amigo en una vida anterior o podría haber estado relacionada contigo, etc. Reflexionando sobre la naturaleza fluctuante de las relaciones con los demás y también, en el potencial que existe en todos los seres sentientes para ser amigos y enemigos, desarrollarás esta imparcialidad o ecuanimidad
La práctica de cultivar la ecuanimidad implica desapego, pero es importante comprender lo que significa dicho término. A veces, cuando la gente oye hablar de la práctica budista del desapego, piensa que el budismo está abogando por la indiferencia hacia todas las cosas, pero no es éste el caso.
Primero, se podría decir que el cultivo del desapego extrae la espina de las emociones discriminatorias que están basadas en consideraciones de le janía o proximidad con los demás. De este modo, preparas la tierra en la que puedes cultivar la verdadera compasión hacia todos los demás seres sentientes. La enseñanza budista sobre el desapego no supone el desarrollo de una actitud de no implicación o de indiferencia hacia el mundo o la vida.
Pasando a otra línea del verso, creo que es importante comprender en el contexto adecuado la expresión: “Que pueda yo considerarme inferior a los demás”. No se está diciendo de ningún modo que tenga uno que implicarse en pensamientos que conducirían a menospreciarse ni que se deba perder toda esperanza y sentirse abatido pensando: “Soy él último de todos. No soy capaz de nada, no puedo hacer nada y carezco de poder”. No es ésta la clase de consideración de inferioridad a la que aquí se hace referencia.
El hecho de considerarse inferior a los demás tiene que comprenderse en términos relativos. Generalmente, los seres humanos son superiores a los animales. Estamos dotados de la capacidad para juzgar entre lo correcto y lo incorrecto y para pensar en términos del futuro, etc. No obstante, uno podría argumentar también que, en otros aspectos, los seres humanos somos inferiores a los animales. Por ejemplo, quizá los animales no tengan la capacidad de discernir entre el bien y el mal en un sentido moral y quizá no tengan, tampoco, la capacidad de ver las consecuencias a largo plazo de sus acciones, pero dentro del reino animal hay, al menos, cierto sentido del orden. Si contemplas la sabana africana, por ejemplo, verás que los predadores cazan a otros animales sólo por necesidad, cuando tienen hambre. Cuando no tienen hambre, puedes verlos cohabitar unos con otros con bastante apacibilidad. Pero nosotros, los seres humanos, a pesar de nuestra capacidad de juzgar entre el bien y el mal, actuamos a veces impulsados por la codicia. A veces, nos implicamos en acciones por pura complacencia, matamos por “deporte”, por decirlo de alguna manera, cuando salimos de caza o de pesca. Así pues, en cierto sentido, uno podría argumentar que los seres humanos han demostrado ser inferiores a los animales. Es en estos términos relativos donde podemos considerarnos inferiores a los demás.
Una de las razones para utilizar la palabra “inferior” es poner énfasis en que, normalmente, cuando damos paso a emociones ordinarias de enfado, odio, apego intenso y codicia, lo hacemos sin ningún sentido de la moderación. A menudo nos olvidamos completamente del impacto que tiene nuestro comportamiento en otros seres sentientes. Pero, cultivando deliberadamente el pensamiento de considerar a los demás como seres superiores y dignos de respeto, te proporcionas un factor moderador. Entonces las emociones, cuando surjan, no tendrán fuerza suficiente para hacer que no pienses en el impacto de tus acciones en otros seres sentientes. Por eso se sugiere que el reconocimiento de los demás como superiores a uno mismo sea edificado sobre esta base.
Verso 3
Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.
Este verso toca de lleno lo que se podría llamar la esencia de la práctica del darma del Buda. Cuando hablamos de darma en el contexto de las enseñanzas budistas, estamos hablando del nirvana o el estado liberado del sufrimiento. La libertad del sufrimiento, el nirvana o la cesación es el verdadero darma. Hay muchos niveles de cesación, por ejemplo, abstenerse de matar o asesinar podría ser una forma de darma, pero no se la puede llamar específicamente darma budista porque el abstenerse de matar es algo que incluso alguien que no sea religioso puede adoptar, simplemente, por acatar la ley.
La esencia del darma en la tradición budista es ese estado que se halla libre del sufrimiento y de los engaños (Sánscrito. klesha, Tibetano. ñonmong) que se encuentran en la raíz del sufrimiento. Este verso explica cómo combatir los engaños o las emociones y pensamientos aflictivos. Se podría decir que, para un practicante budista, el verdadero enemigo es el que se encuentra en su interior, los engaños mentales y emocionales. Son estas aflicciones emociona les y mentales las que producen el dolor y el sufrimiento. La verdadera tarea de un practicante del darma del Buda es vencer a este enemigo interno.
Puesto que aplicar el antídoto a estos engaños mentales y emocionales se halla en el corazón de la práctica del darma y es, en cierta manera, su fundamento, el tercer verso nos sugiere la importancia de cultivar la atención desde el principio. Si, por el contrario, dejas que las emociones y los pensamientos negativos surjan en tu interior sin restricción alguna, sin tener conciencia de su carácter negativo, les estás dando rienda suelta y eso les permitirá crecer hasta el punto en que, sencillamente, no habrá forma de contrarrestarlos. No obstante, si tomas conciencia de su carácter nocivo, serás capaz de aplastar esos pensamientos emocionales negativos tan pronto como aparezcan. No les darás la oportunidad o el espacio que necesitan para desarrollarse y alcanzar su máxima expresión.
Este tercer verso sugiere, a mi parecer, la aplicación del antídoto en el nivel de la experiencia sentida y manifiesta de la emoción. En lugar de llegar hasta la raíz de la emoción en general, lo que se sugiere aquí es la aplicación de los antídotos apropiados a las emociones y pensamientos negativos específicos. Por ejemplo, para contrarrestar el enfado, se debe cultivar el amor y la compasión. Para contrarrestar un apego intenso hacia un objeto, se ha de reflexionar sobre el carácter impuro de tal objeto, su naturaleza indeseable, etc. Para contrarrestar la arrogancia o el orgullo, uno de be pensar en las propias deficiencias para hacer brotar la humildad. Por ejemplo, se puede pensar en todas las cosas del mundo que uno desconoce completamente. Tomemos por ejemplo a esta mujer, frente a mí, que traduce mis palabras al lenguaje de los signos. Cuando miro los complejos gestos con los que efectúa la traducción, veo que no tengo ni idea de lo que significan y, darme cuenta de eso, fomenta mi humildad. En mi caso, cada vez que siento un ligero hormigueo de orgullo, pienso en computadoras. Eso me calma inmediatamente.
Verso 4
Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar
La razón por la que los seres de disposición negativa se identifican separadamente como centro de atención en el adiestramiento mental es que, cuando uno se encuentra con tales personas, puede caer en la tentación de reaccionar de una forma muy negativa. En cierto sentido, esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento básico. Por eso merecen especial atención.
Seguidamente, puedes aplicar ese mismo sentimiento a la sociedad en general. Existe, entre los seres comunes, la tentación o la tendencia de rechazar a ciertos grupos de personas, de marginarlos y de no desear incluirlos dentro del círculo más amplio de la comunidad. Las personas tildadas como criminales son un ejemplo. En tales casos, es especialmente importante que el practicante haga un esfuerzo aún mayor para tratar de incluirlos, de forma que puedan tener una segunda oportunidad en la sociedad y también una oportunidad para restablecer su amor propio. Del mismo modo, dentro de la sociedad, existe también la tentación de ignorar o negar la existencia de enfermedades incurables, como el SIDA, pensando: “Eso no me ocurrirá a mí”. Se tiende a hacer la vista gorda a estas cuestiones. También en tales casos, un verdadero practicante debe reflexionar profundamente sobre esos fenómenos y tratar de aceptarlos. Uno debe cultivar su mente para que sea capaz de sentir empatía hacia todos los seres y de relacionarse con ellos del modo más correcto.
Verso 5
Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.
Normalmente, desde un punto de vista convencional y legal, si se hicieran injustamente ciertas alegaciones contra alguien, sin base ni fundamento, se consideraría justificado que el perjudicado reaccionara con enfado. No obstante, se recomienda al practicante que no reaccione de este modo, especialmente si la consecuencia de ese trato injusto es el perjuicio propio y de ningún otro ser. A un verdadero practicante se le aconseja que acepte la derrota y ofrezca la victoria, evitando de este modo una reacción negativa de indignación y enfado.
Verso 6
Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.
Generalmente, cuando ayudamos a alguien, tendemos a esperar algo a cambio. Cuando una persona tiene una estrecha relación contigo tiendes a esperar algo de ella. Y si esa persona, en lugar de responder positivamente a tu bondad y compensarte por ello, te inflige daño, sientes indignación, como normalmente le ocurriría a cualquiera. Tu sentimiento de dolor y desilusión es tan fuerte y tan profundo que consideras perfectamente justificado reaccionar con indignación y enfado. Pero a un verdadero practicante se le sugiere que no se deje llevar por esa clase de respuesta común, sino que utilice la experiencia como una oportunidad para adiestrarse, como una lección y una enseñanza. El practicante debe considerar a esa persona como a un verdadero maestro de paciencia, porque es en ese momento cuando se hace más necesario tal adiestramiento. Uno debe reconocer que esa persona es tan valiosa como un maestro precioso y difícil de hallar, en lugar de reaccionar con enfado y hostilidad
No obstante, no se está sugiriendo aquí que un verdadero practicante deba ceder siempre ante cualquier perjuicio o injusticia que se le esté infligiendo. De hecho, de acuerdo con los preceptos del bodisatva, se debe responder a la injusticia con una fuerte contramedida, especialmente si existe algún peligro de que el perpetrador del crimen vaya a proseguir con sus acciones negativas o si otros seres sentientes pueden verse perjudica dos. Lo que se requiere es comprender bien la situación. Si ocurre una in justicia y no trae mayores consecuencias para el perpetrador del crimen ni para otros seres sentientes, entonces, quizá será mejor dejar las cosas tal como están.
Verso 7
En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
El sufrimiento al que se hace referencia en este verso es, quizá, tan fuerte, que al menos a nivel del pensamiento uno puede tomar sobre sí mismo el sufrimiento, el dolor y las penas que experimenta. Uno puede también tomar mentalmente sobre sí las negatividades, que son la raíz de tales sufrimientos. Y puede, asimismo, compartir con otros la totalidad de las cualidades que posee, como su alegría, las causas de su alegría, las raíces de su virtud, sus acciones positivas, etc. Uno ofrece estas cualidades positivas a los otros seres sentientes.
El adjetivo "secretamente" se refiere a la práctica del tong-len, la práctica de dar y tomar. La palabra "secretamente" sugiere un modo de practicar la compasión que quizá no es aconsejable para los principiantes. Es una forma de adiestramiento mental que requiere una determinada cantidad y profundidad de coraje y de compromiso. Esto se insinúa, igualmente, en Guía para el Modo de Proceder de un Bodisatva (Bodicariavatara), de Shantideva. En cuanto a la práctica propiamente dicha de dar y tomar, o tong-len, se efectúa en conjunción con el proceso de respiración, exhalando e inhalando, tal como se aconseja en el Adiestramiento Mental en Siete Puntos (Lojong don dunma), de Chekawa YesheDorye.
El adjetivo "secretamente" puede referirse también a la necesidad de cierta dosis de integridad por parte del practicante. Es decir, que el practicante debe efectuar, con discreción, su práctica de tong-len y evitar convertirse en un exhibicionista. Un verdadero practicante tiene que cultivar discretamente un adiestramiento espiritual como el tong-len. De hecho, uno de los maestros tibetanos del linaje del adiestramiento mental, Chekawa Yeshe Dorye, afirma en su Adiestramiento Mental en Siete Puntos:"Son los estados mentales y los pensamientos y emociones los que necesitan ser radicalmente transformados y reparados pero, en lo que se refiere ala apariencia externa de la persona, ésta debe seguir siendo la misma". Loque Chekawa señala aquí es que los practicantes corren peligro de sucumbir a la tentación de exhibirse. A veces lo que ocurre, especialmente en nuestros días, es que las personas que cuentan sólo con una pequeña experiencia tienden a asumir un aire de importancia o de espiritualidad que no hace más que abaratar su verdadera experiencia. Un verdadero practicante requiere una auténtica integridad.
Verso 8
Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.
Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad de asegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mental que uno está llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos. Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo, yo estoy aquí sentado en el trono, impartiendo esta enseñanza. Si en algún lugar, en mis pensamientos, surge la curiosidad, “¿Lo he hecho bien?, ¿qué piensa la gente de mi discurso?, ¿les habrá gustado?, ¿me elogiarán por ello?”, mi adiestramiento espiritual estará contaminado. Los intereses mundanos no deben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero. Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar la práctica y el adiestramiento mental dentro de una comprensión absoluta de la verdad última o vacuidad. Declaran que uno debe hacerse consciente del carácter ilusorio de todos los fenómenos y, sin aferramiento, liberarse de las ataduras. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturaleza ilusoria de todas las cosas, es necesario negar la realidad substancial de las mismas, incluyendo la del propio “yo”. No es posible desarrollar la percepción de la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidad substancial de la existencia.
¿Que hay que hacer para comprender la insubstancialidad o vacuidad de las cosas? No es suficiente con imaginar simplemente que todo está va cío y carente de existencia substancial. No es suficiente con sólo repetir constantemente este verso, casi como una fórmula. Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad mediante un proceso racional de análisis y reflexión.
Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modo en que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprender la naturaleza interdependiente de la realidad, que es el surgir de pendiente de todas las cosas. Lo que es especial en la comprensión del surgir dependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese camino central entre la nada total, por un lado, y la existencia substancial o independiente por el otro. Las cosas son dependientes y se originan de pendientemente. Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenos carecen de una naturaleza independiente o de una existencia independiente. La idea de que las cosas surgen en relación a otras mediante una compleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege, también, al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo: pensar que nada existe. Así pues, hallando ese camino central, se puede llegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la va cuidad
Cuando has hallado esta visión directa de la vacuidad en tu meditación, se añade una nueva cualidad a tu interacción con el mundo y con los objetos que te rodean. Hay una nueva cualidad en tu compromiso con el mundo porque eres consciente de la naturaleza ilusoria de la realidad. Los versos sugieren que quienes practiquen el adiestramiento mental deben hacerlo siendo conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad.
S.S.DALAI LAMA.
lunes, enero 14, 2008
El Sutra de los Cuatro Asentamientos de la atención (Satipatthana Sutta)
El Sutra de los Cuatro Asentamientos de la atención (Satipatthana Sutta), uno de los textos mas básicos de meditación budista, enseña que la atención vigilante debe ser practicada a lo largo de todo el dia, en cualquier posición que nos encontremos durante cualquier acción que llevemos a cabo. La practica de la atención vigilante no esta confinada a la posición sentada. El monje practica atención vigilante mientras se coloca su habito, lava su cuenco, camina, esta de pie, se inclina, estira, acarrea agua, corta leña y demás. Basado en esta enseñanza, el budismo comprometido fue practicado por los monjes de Vietnam durante la guerra, en los años sesenta y setenta. Monjes y monjas participaron en tareas de ayuda a refugiados, huérfanos y heridos.En una situación de guerra, un monje no puede limitarse a sentarse en la sala de meditación mientras caen bombas por todas partes. Las bombas también pueden caer en su templo. El corazón de la meditación budista es la atención vigilante, la energía que nos ayuda a saber lo que sucede en el instante presente. Si lo que ocurre en el instante presente es la destrucción de vidas humanas, el monje debe implicarse en las tareas de ayuda y cuidado. Esta es una expresión concreta de compasión.
La cuestión, pues, no es si debe implicarse o no, sino como hacerlo sin renunciar a la vida contemplativa. La enseñanza del Satipatthana Sutta afirma que es posible.¿ Como podemos llevar a cabo una labor de amor sin perder la practica ?Escuchemos a la Madre Teresa: "Las hermanas de nuestra congregación deben andar por las calles, tomar los autobuses al igual que otras personas y entrar en las casas de los pobres. No podemos encerrarnos tras nuestras paredes y esperar a que los pobres vengan a llamar a nuestra puerta .... Somos gente de la calle. Nuestras hermanas caminan por las calles y rezan mientras lo hacen. A veces me explican cuanto tiempo les ha costado llegar a determinado lugar y cuantos rosarios han rezado: tres, cuatro. Caminan con tanta rapidez que en Calcuta las llaman"las hermanas de carrera"". ¡Imaginad que difícil es caminar deprisa y rezar rosarios a la vez! La presión siempre esta ahi. En la tradición budista, existe la practica de la meditación andando.Caminamos porque debemos ir a algún sitio, pero lo hacemos de manera que nos proporcione calma, estabilidad y alegría a cada paso. La cuestión es como estructurar nuestras vidas para que hagamos todo con atención vigilante, sin perder nuestra practica.
La cuestión, pues, no es si debe implicarse o no, sino como hacerlo sin renunciar a la vida contemplativa. La enseñanza del Satipatthana Sutta afirma que es posible.¿ Como podemos llevar a cabo una labor de amor sin perder la practica ?Escuchemos a la Madre Teresa: "Las hermanas de nuestra congregación deben andar por las calles, tomar los autobuses al igual que otras personas y entrar en las casas de los pobres. No podemos encerrarnos tras nuestras paredes y esperar a que los pobres vengan a llamar a nuestra puerta .... Somos gente de la calle. Nuestras hermanas caminan por las calles y rezan mientras lo hacen. A veces me explican cuanto tiempo les ha costado llegar a determinado lugar y cuantos rosarios han rezado: tres, cuatro. Caminan con tanta rapidez que en Calcuta las llaman"las hermanas de carrera"". ¡Imaginad que difícil es caminar deprisa y rezar rosarios a la vez! La presión siempre esta ahi. En la tradición budista, existe la practica de la meditación andando.Caminamos porque debemos ir a algún sitio, pero lo hacemos de manera que nos proporcione calma, estabilidad y alegría a cada paso. La cuestión es como estructurar nuestras vidas para que hagamos todo con atención vigilante, sin perder nuestra practica.
Thich Nhat Hanh...
lunes, septiembre 10, 2007
SU SANTIDAD DALAI LAMA...
Mi religión son el amor y la compasión, porque estas son las cualidades que todos necesitamos. Sigamos o no una tradición religiosa, la compasión y el amor son apreciados por todos los seres humanos sin excepción. Nuestro objetivo no consiste en crear nuevos budistas, sino en dar nacimiento a seres iluminados. Cuando enseñéis budismo, no animéis a la gente a que se haga budista, animadla a cultivar en su interior las cualidades del amor, la compasión, la responsabilidad universal y la sabiduría.
—XIV Dalái lama Tenzin Gyatso
—XIV Dalái lama Tenzin Gyatso
jueves, junio 21, 2007
Carta al templo de Alden ...
Carta al templo de Alden
La luz astral es la base de todas las enfermedades y la fuente de toda vida. Toda enfermedad, toda epidemia tiene sus larvas astrales, que, al coagularse en el organismo humano, producen la enfermedad. En el templo de Alden, los Maestros sientan a sus enfermos en un sillón, bajo luz amarilla, azul y roja. Estos tres colores primarios sirven para hacer visibles en el cuerpo astral las larvas de la enfermedad.
Después de que los Maestros extraen estas larvas del cuerpo astral del paciente, tratan este organismo con innumerables medicamentos. Sano ya el cuerpo astral, el cuerpo físico sanará matemáticamente, porque antes de que enfermasen los átomos físicos de un órgano, enferman los átomos "internos" del mismo órgano. Curada la causa, cúrase el efecto.
Toda persona enferma puede escribir una carta al templo de Alden, y recibirá ayuda de los médicos Gnósticos. La carta debe ser escrita por el interesado, y quemarse luego por él mismo, después de haberse perfumado con incienso, en el propio acto. La carta astral o alma de la carta quemada, irá al templo de Alden. Los Maestros de la sabiduría leerán la carta y asistirán al enfermo. Debemos tener nuestras casas aseadas, tanto en lo físico como en lo astral. Los depósitos de basura están siempre llenos de larvas infecciosas. Hay sustancias odoríferas que queman las larvas o las arrojan fuera de la casa. El frailejón es una planta que utilizan los indios Arhuacos para desinfectar sus casas. Se puede también hacer la desinfección con belladona, alcanfor y azafrán.
Samael Aun Weor. Tratado de medicina oculta.
Curación a distancia
Constantemente me vienen cartas de distintos lugares del mundo, solicitando tales curaciones. Nosotros nos limitamos a la medicina espiritual; indicamos la hora precisa en que pueden concentrarnos, es decir pensar en nosotros, invocarnos. Es claro que nosotros asistimos espiritualmente a los enfermos y algunas veces hasta nos hacemos visibles delante de ellos. Por lo común, los instruimos en el sentido de que enciendan tres fuegos a determinada hora conveniente; les aconsejamos poner un vaso de agua ante estos tres fuegos o lumbres; les insistimos que, después de una media hora de concentración en nosotros, beban el agua.
Es evidente que en esa agua depositamos ciertas substancias que, al ser llevadas al interior del organismo, suelen realizar curaciones maravillosas. En el trabajo de curación cooperan varios maestros tales como Paracelso, Hilarion, San Rafael y algunos otros. No siempre les indicamos concentración específica en Samael. «Yo tengo mucho trabajo»; también les señalamos a cualquiera de los otros maestros con el mismo propósito. Lo importante es que los enfermos tengan fe porque ésta hace milagros; ya como lo dijo el Cristo: «Tened fe como un grano de mostaza y moveréis montañas». La fe es un poder solar maravilloso con el cual se pueden realizar muchos prodigios. Nuestro sistema de curación espiritual no riñe con los doctores; cada cual puede tener fe en nuestros métodos y consultar en el mundo a su médico.
Samael Aun Weor. Más allá de la muerte
La luz astral es la base de todas las enfermedades y la fuente de toda vida. Toda enfermedad, toda epidemia tiene sus larvas astrales, que, al coagularse en el organismo humano, producen la enfermedad. En el templo de Alden, los Maestros sientan a sus enfermos en un sillón, bajo luz amarilla, azul y roja. Estos tres colores primarios sirven para hacer visibles en el cuerpo astral las larvas de la enfermedad.
Después de que los Maestros extraen estas larvas del cuerpo astral del paciente, tratan este organismo con innumerables medicamentos. Sano ya el cuerpo astral, el cuerpo físico sanará matemáticamente, porque antes de que enfermasen los átomos físicos de un órgano, enferman los átomos "internos" del mismo órgano. Curada la causa, cúrase el efecto.
Toda persona enferma puede escribir una carta al templo de Alden, y recibirá ayuda de los médicos Gnósticos. La carta debe ser escrita por el interesado, y quemarse luego por él mismo, después de haberse perfumado con incienso, en el propio acto. La carta astral o alma de la carta quemada, irá al templo de Alden. Los Maestros de la sabiduría leerán la carta y asistirán al enfermo. Debemos tener nuestras casas aseadas, tanto en lo físico como en lo astral. Los depósitos de basura están siempre llenos de larvas infecciosas. Hay sustancias odoríferas que queman las larvas o las arrojan fuera de la casa. El frailejón es una planta que utilizan los indios Arhuacos para desinfectar sus casas. Se puede también hacer la desinfección con belladona, alcanfor y azafrán.
Samael Aun Weor. Tratado de medicina oculta.
Curación a distancia
Constantemente me vienen cartas de distintos lugares del mundo, solicitando tales curaciones. Nosotros nos limitamos a la medicina espiritual; indicamos la hora precisa en que pueden concentrarnos, es decir pensar en nosotros, invocarnos. Es claro que nosotros asistimos espiritualmente a los enfermos y algunas veces hasta nos hacemos visibles delante de ellos. Por lo común, los instruimos en el sentido de que enciendan tres fuegos a determinada hora conveniente; les aconsejamos poner un vaso de agua ante estos tres fuegos o lumbres; les insistimos que, después de una media hora de concentración en nosotros, beban el agua.
Es evidente que en esa agua depositamos ciertas substancias que, al ser llevadas al interior del organismo, suelen realizar curaciones maravillosas. En el trabajo de curación cooperan varios maestros tales como Paracelso, Hilarion, San Rafael y algunos otros. No siempre les indicamos concentración específica en Samael. «Yo tengo mucho trabajo»; también les señalamos a cualquiera de los otros maestros con el mismo propósito. Lo importante es que los enfermos tengan fe porque ésta hace milagros; ya como lo dijo el Cristo: «Tened fe como un grano de mostaza y moveréis montañas». La fe es un poder solar maravilloso con el cual se pueden realizar muchos prodigios. Nuestro sistema de curación espiritual no riñe con los doctores; cada cual puede tener fe en nuestros métodos y consultar en el mundo a su médico.
Samael Aun Weor. Más allá de la muerte
lunes, mayo 28, 2007
"LA MADRE DIVINA Y LOS DIOSES SANTOS".
LA MADRE DIVINA Y LOS DIOSES SANTOS
"Virgen madre, Hija de tu Hijo, la más humilde al par que la más alta de todas las criaturas, término fijo de la voluntad eterna, tú eres la que has ennoblecido de tal suerte la humana naturaleza, que su hacedor no se desdeñó de convertirse en su propia obra.
En tu seno se inflamó el amor cuyo calor ha hecho germinar esta flor en la Paz eterna.
Eres aquí para nosotros, meridiano Sol de caridad, y abajo, para los mortales, vivo manantial de esperanza.
Eres tan grande señora, y tanto vales, que todo el que desea alcanzar alguna gracia y no recurra a ti, quiere que su deseo vuele sin alma.
Tu benignidad no sólo socorre al que te implora, sino que muchas veces se anticipa espontáneamente a la súplica.
En ti se reúne la misericordia, la piedad, la magnificencia y todo cuanto bueno existe en la criatura.
Este, pues, que de la más profunda laguna del Universo hasta aquí, ha visto una a una todas las existencias espirituales, te suplica le conceda la gracia de adquirir tal virtud, que pueda elevarse con los ojos hasta la salud suprema.
Y yo, que nunca he deseado ver más de lo que deseo que el vea, te dirijo todos mis ruegos, y te suplico que no sean vanos, a fin de que disipes con los tuyos todas las nieblas procedentes de su condición mortal, de suerte que pueda contemplar abiertamente el sumo placer Te ruego, además, ¡Oh Reina! Que puedes cuanto quieres, que conserves puros sus efectos después de tanto ver; que tu custodia triunfe de los impulsos de las pasiones humanas: mira a Beatriz como junta sus manos con todos los Bienaventurados para unir sus plegarías a las mías"...
"Virgen madre, Hija de tu Hijo, la más humilde al par que la más alta de todas las criaturas, término fijo de la voluntad eterna, tú eres la que has ennoblecido de tal suerte la humana naturaleza, que su hacedor no se desdeñó de convertirse en su propia obra.
En tu seno se inflamó el amor cuyo calor ha hecho germinar esta flor en la Paz eterna.
Eres aquí para nosotros, meridiano Sol de caridad, y abajo, para los mortales, vivo manantial de esperanza.
Eres tan grande señora, y tanto vales, que todo el que desea alcanzar alguna gracia y no recurra a ti, quiere que su deseo vuele sin alma.
Tu benignidad no sólo socorre al que te implora, sino que muchas veces se anticipa espontáneamente a la súplica.
En ti se reúne la misericordia, la piedad, la magnificencia y todo cuanto bueno existe en la criatura.
Este, pues, que de la más profunda laguna del Universo hasta aquí, ha visto una a una todas las existencias espirituales, te suplica le conceda la gracia de adquirir tal virtud, que pueda elevarse con los ojos hasta la salud suprema.
Y yo, que nunca he deseado ver más de lo que deseo que el vea, te dirijo todos mis ruegos, y te suplico que no sean vanos, a fin de que disipes con los tuyos todas las nieblas procedentes de su condición mortal, de suerte que pueda contemplar abiertamente el sumo placer Te ruego, además, ¡Oh Reina! Que puedes cuanto quieres, que conserves puros sus efectos después de tanto ver; que tu custodia triunfe de los impulsos de las pasiones humanas: mira a Beatriz como junta sus manos con todos los Bienaventurados para unir sus plegarías a las mías"...
(DANTE ALIGHIERI).
LA LEY COSMICO SOLIONENSIUS...
El Cristo Social
CAPITULO LXII.
LA LEY CÓSMICO SOLIONENSIUS.
El gran sabio ruso Jorge Lakoski después de haber estudiado profundamente las manchas solares llegó a descubrir que existe una íntima relación entre éstas y las guerras.
En esta época de cohetes cósmicos teledirigidos se han hecho profundos estudios sobre los rayos cósmicos, y sus influencias sobre la célula viva y los organismos en general.
El mecanismo complejo de los cohetes teledirigidos puede ser controlado a distancia por medio de ondas radio-activas.
Ya no se puede negar la radioactividad de los planetas en el espacio, ni su influencia electromagnética sobre los organismos vivientes.
Existe una ley cósmica llamada Solionensius la cual se ha manifestado en nuestro planeta tierra cuarenta veces después de la sumersión de la Atlántida.
Dicha ley cósmica resulta de la tensión electromagnética de los mundos.
Nuestro sistema solar de ors tiene un sistema solar vecino llamado "Baleoto".
Existe también en el cosmos el famoso cometa Solni que suele acercarse a veces en forma peligrosa al resplandeciente sol Baleoto.
Dicho sol resplandeciente se ha visto muchas veces obligado a desarrollar una fuerte tensión electromagnética para poder mantener con firmeza su sendero cósmico habitual.
Esta tensión como es muy natural y lógico, provoca idéntica tensión en todos los soles vecinos entre los cuales se encuentra nuestro sol llamado Ors.
Cuando nuestro sol Ors se pone en tensión electromagnética con el propósito de no modificar el sendero que lleva, origina idéntica tensión en todos los planetas del sistema solar de Ors, incluyendo nuestra Tierra.
Este es el Solionensius cósmico, la gran ley que actúa en nuestra tierra a muy largos intervalos.
Normalmente esta gran ley produce religiosidad intensiva y anhelo profundo de Autorrealización íntima, pero cuando la humanidad no está preparada psicológicamente para la acción de esta ley, el resultado suele ser catastrófico.
En el año 1917 la mencionada Ley Cósmica se manifestó muy intensamente pero como el proletariado ruso estaba lleno de espantosos resentimientos y amarguras, el Solionensius se combinó entonces en forma anormal y negativa con la psiquis de cada individuo.
El resultado de esa combinación negativa fue la revolución Bolchevique.
Ya hacía tiempos que venía Rusia preparandose psicológicamente para esta revolución sangrienta.
Por el otoño del año 1905 el movimiento revolucionario bolchevique se extendió a todo el país cobrando un impulso arrollador.
Estos Soviets que aparecen por vez primera en 1905, habían de ser el prototipo del poder soviético creado por el proletariado bajo la dirección del partido bolchevique en 1917.
Los Soviets fueron el resultado de una inventiva popular desesperada y resentida.
La revolución bolchevique fue ciertamente el resultado de una pésima combinación del Solionensius con la idiosincrasia psicológica de cada individuo.
Una de las características de esta ley en acción es el anhelo de libertad.
El proletariado ruso sólo sintió este anhelo, pero la combinó con las teorías marxistas leninistas y cayó miserablemente en brazos del materialismo.
Sin embargo hubo en Rusia por esa época de la revolución bolchevique, unas cuantas personas que supieron aprovechar inteligentemente el Solionensius para desarrollar la Razón Objetiva y la autoconsciencia individual.
Por la época de la revolución bolchevique un gran instructor Gnóstico fundó en Rusia una gran escuela de regeneración. Fueron varios los que se Autorrealizaron con dicha escuela.
Han pasado ya muchos años y no sabemos todavía cuando vuelva el Solionensius; lo que sí sabemos es que debemos prepararnos psicológicamente para recibirlo inteligentemente.
Es apenas lógico pesar que si el Solionensius nos encuentra sin preparación psicológica el resultado tiene que ser una catástrofe.
Es bueno grabar en nuestra memoria y no olvidar jamás que la revolución bolchevique fue realmente una gran catástrofe social.
Nosotros debemos aspirar a realizar sobre la tierra el Cristo Social, y por ello, es necesario prepararnos en el terreno espiritual y social lo mejor posible.
Sería lamentable que el próximo Solionensius nos encontrara sin preparación psicológica de ninguna especie.
En el pasado cada vez que se manifestó el Solionensius fue catastrófico cuando la humanidad no estuvo preparada.
Recordemos el viejo Egipto, entre dinastía y dinastía hubo acontecimientos terribles.
Dos veces se manifestó el Solionensius en forma catastrófica en el país asoleado de Kem.
En la primera el pueblo en sangrienta revolución eligió nuevos gobernantes mediante sangre y muerte, el candidato que tuviera entre su vaso sagrado mayor cantidad de ojos pertenecientes a la clase gobernante legítimamente constituida, sería electo nuevo gobernante. Es claro que fueron horribles las escenas de semejante revuelta.
En la segunda manifestación de esta ley cósmica y el pueblo Egipcio enfurecido se levantó contra sus gobernantes y los mató atravesándolos de lado a lado con un cable sagrado y de metal. No se respetó entonces sexo ni edad y aquél cable pareció más bien un collar macabro que después fue arrastrado con bestias y arrojado al Nilo.
No hay duda de que la revolución francesa resultó también de otra manifestación de esta ley cósmica.
La revolución Bolchevique de 1917 fue menos sangrienta si la comparamos con las dos revoluciones de Egipto.
Sin embargo las consecuencias de la revolución bolchevique fueron inmensamente peores debido a la asqueante doctrina materialista de tipo marxista leninista.
Las dos catástrofes sociales producidas por el Solionensius en el viejo Egipto de los faraones a pesar de haber sido más sangrienta que la revolución Bolchevique, no infectaron la tierra con la epidemia morbosa del materialismo dialéctico.
Realmente fue una verdadera desgracia la revolución Bolchevique, no sólo para Rusia sino también para el mundo entero.
El Solionensius produce ansias de liberación, Revolución de la Conciencia pero cuando el ser humano no está preparado, sólo se le ocurre matar a los gobernantes, asesinar a otros, destronar a los reyes, acabar con el gobierno, etc., etc., etc.
Nosotros debemos prepararnos psicológicamente para el solionensius, necesitamos hacernos autoconscientes y realizar sobre la faz de la tierra el Cristo Social.
CAPITULO LXII.
LA LEY CÓSMICO SOLIONENSIUS.
El gran sabio ruso Jorge Lakoski después de haber estudiado profundamente las manchas solares llegó a descubrir que existe una íntima relación entre éstas y las guerras.
En esta época de cohetes cósmicos teledirigidos se han hecho profundos estudios sobre los rayos cósmicos, y sus influencias sobre la célula viva y los organismos en general.
El mecanismo complejo de los cohetes teledirigidos puede ser controlado a distancia por medio de ondas radio-activas.
Ya no se puede negar la radioactividad de los planetas en el espacio, ni su influencia electromagnética sobre los organismos vivientes.
Existe una ley cósmica llamada Solionensius la cual se ha manifestado en nuestro planeta tierra cuarenta veces después de la sumersión de la Atlántida.
Dicha ley cósmica resulta de la tensión electromagnética de los mundos.
Nuestro sistema solar de ors tiene un sistema solar vecino llamado "Baleoto".
Existe también en el cosmos el famoso cometa Solni que suele acercarse a veces en forma peligrosa al resplandeciente sol Baleoto.
Dicho sol resplandeciente se ha visto muchas veces obligado a desarrollar una fuerte tensión electromagnética para poder mantener con firmeza su sendero cósmico habitual.
Esta tensión como es muy natural y lógico, provoca idéntica tensión en todos los soles vecinos entre los cuales se encuentra nuestro sol llamado Ors.
Cuando nuestro sol Ors se pone en tensión electromagnética con el propósito de no modificar el sendero que lleva, origina idéntica tensión en todos los planetas del sistema solar de Ors, incluyendo nuestra Tierra.
Este es el Solionensius cósmico, la gran ley que actúa en nuestra tierra a muy largos intervalos.
Normalmente esta gran ley produce religiosidad intensiva y anhelo profundo de Autorrealización íntima, pero cuando la humanidad no está preparada psicológicamente para la acción de esta ley, el resultado suele ser catastrófico.
En el año 1917 la mencionada Ley Cósmica se manifestó muy intensamente pero como el proletariado ruso estaba lleno de espantosos resentimientos y amarguras, el Solionensius se combinó entonces en forma anormal y negativa con la psiquis de cada individuo.
El resultado de esa combinación negativa fue la revolución Bolchevique.
Ya hacía tiempos que venía Rusia preparandose psicológicamente para esta revolución sangrienta.
Por el otoño del año 1905 el movimiento revolucionario bolchevique se extendió a todo el país cobrando un impulso arrollador.
Estos Soviets que aparecen por vez primera en 1905, habían de ser el prototipo del poder soviético creado por el proletariado bajo la dirección del partido bolchevique en 1917.
Los Soviets fueron el resultado de una inventiva popular desesperada y resentida.
La revolución bolchevique fue ciertamente el resultado de una pésima combinación del Solionensius con la idiosincrasia psicológica de cada individuo.
Una de las características de esta ley en acción es el anhelo de libertad.
El proletariado ruso sólo sintió este anhelo, pero la combinó con las teorías marxistas leninistas y cayó miserablemente en brazos del materialismo.
Sin embargo hubo en Rusia por esa época de la revolución bolchevique, unas cuantas personas que supieron aprovechar inteligentemente el Solionensius para desarrollar la Razón Objetiva y la autoconsciencia individual.
Por la época de la revolución bolchevique un gran instructor Gnóstico fundó en Rusia una gran escuela de regeneración. Fueron varios los que se Autorrealizaron con dicha escuela.
Han pasado ya muchos años y no sabemos todavía cuando vuelva el Solionensius; lo que sí sabemos es que debemos prepararnos psicológicamente para recibirlo inteligentemente.
Es apenas lógico pesar que si el Solionensius nos encuentra sin preparación psicológica el resultado tiene que ser una catástrofe.
Es bueno grabar en nuestra memoria y no olvidar jamás que la revolución bolchevique fue realmente una gran catástrofe social.
Nosotros debemos aspirar a realizar sobre la tierra el Cristo Social, y por ello, es necesario prepararnos en el terreno espiritual y social lo mejor posible.
Sería lamentable que el próximo Solionensius nos encontrara sin preparación psicológica de ninguna especie.
En el pasado cada vez que se manifestó el Solionensius fue catastrófico cuando la humanidad no estuvo preparada.
Recordemos el viejo Egipto, entre dinastía y dinastía hubo acontecimientos terribles.
Dos veces se manifestó el Solionensius en forma catastrófica en el país asoleado de Kem.
En la primera el pueblo en sangrienta revolución eligió nuevos gobernantes mediante sangre y muerte, el candidato que tuviera entre su vaso sagrado mayor cantidad de ojos pertenecientes a la clase gobernante legítimamente constituida, sería electo nuevo gobernante. Es claro que fueron horribles las escenas de semejante revuelta.
En la segunda manifestación de esta ley cósmica y el pueblo Egipcio enfurecido se levantó contra sus gobernantes y los mató atravesándolos de lado a lado con un cable sagrado y de metal. No se respetó entonces sexo ni edad y aquél cable pareció más bien un collar macabro que después fue arrastrado con bestias y arrojado al Nilo.
No hay duda de que la revolución francesa resultó también de otra manifestación de esta ley cósmica.
La revolución Bolchevique de 1917 fue menos sangrienta si la comparamos con las dos revoluciones de Egipto.
Sin embargo las consecuencias de la revolución bolchevique fueron inmensamente peores debido a la asqueante doctrina materialista de tipo marxista leninista.
Las dos catástrofes sociales producidas por el Solionensius en el viejo Egipto de los faraones a pesar de haber sido más sangrienta que la revolución Bolchevique, no infectaron la tierra con la epidemia morbosa del materialismo dialéctico.
Realmente fue una verdadera desgracia la revolución Bolchevique, no sólo para Rusia sino también para el mundo entero.
El Solionensius produce ansias de liberación, Revolución de la Conciencia pero cuando el ser humano no está preparado, sólo se le ocurre matar a los gobernantes, asesinar a otros, destronar a los reyes, acabar con el gobierno, etc., etc., etc.
Nosotros debemos prepararnos psicológicamente para el solionensius, necesitamos hacernos autoconscientes y realizar sobre la faz de la tierra el Cristo Social.
lunes, abril 30, 2007
¿ DONDE ESTA EL PANCHEN LAMA ?...
Segunda autoridad del budismo tibetano, bajo "custodia" china hace años, cumplió la mayoría de edad¿Dónde está el Panchen Lama?
Mientras los tibetanos exiliados en India piden su liberación, el régimen de Beijing lo retiene desde 1995, cuando, a los cinco años, fue reconocido como la reencarnación del anterior guía espiritual de la nación del Himalaya.
Su nombre no es precisamente fácil, aunque más difícil es dar con su paradero o incluso imaginar sus facciones. Gendun Chökyi Nyima, el niño considerado durante muchos años el prisionero político más joven del mundo, alcanzó la semana pasada la mayoría de edad, bajo custodia china.
No se le ha vuelto a ver desde que, a los cinco años, fue declarado undécimo Panchen Lama - Gran Erudito, y segunda autoridad del budismo tibetano- por el Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Una prueba de que aún desde su exilio indio, el Dalai Lama mantenía y mantiene canales de comunicación con el interior de Tíbet, que le llevaron a reconocer en aquel niño pobre la reencarnación del anterior Panchen Lama, fallecido en 1989.
Los chinos, contrariados por el gesto de autoridad del Dalai Lama allende las fronteras, consiguieron que un grupo de lamas y monjes tibetanos se reuniera en Beijing para elegir a otro Panchen Lama entre la lista de candidatos finales. Se llama Gyaltsen Norbu y vive entre los honores oficiales y la indiferencia de la mayoría de los tibetanos, que le llaman el falso Panchen.
Mientras, Gendun Chökyi Nyima fue llevado con su familia a un destino no revelado, dentro de China, sin que se haya vuelto a saber nada de él.
No en vano el Gobierno chino, que había conseguido convertir al décimo Panchen Lama en una figura dócil, no estaba dispuesto a perder esa baza. Además, la existencia de dos Panchen Lama, uno sancionado por la tradición religiosa y otro por el poder político, genera división. Pero sobre todo, del mismo modo que el Panchen Lama es elegido por el Dalai Lama, éste, a su vez, es tradicionalmente elegido por el Panchen Lama.
El miércoles en Dharamsala, donde vive el XIV Dalai Lama y capital del exilio tibetano en India, dos centenares de niños y adultos recorrieron las calles pidiendo la libertad de su Panchen Lama. Desde Washington, la Campaña Internacional por Tíbet manifestaba que las restricciones impuestas a Nyima simbolizan "la crisis de supervivencia de la cultura religiosa del Tíbet".
No obstante, China asegura que el joven "ha sido puesto bajo protección del Gobierno a pedido de sus padres" y que "está creciendo como cualquier otro joven en la China de hoy y lleva una vida libre". En consecuencia, jóvenes de su misma generación, que corrían con banderolas alusivas al Panchen Lama, exigieron en Dharamsala que los chinos respeten su mayoría de edad para que disfrute por primera vez de libertad de movimientos.
Tres de cada cuatro tibetanos en el exilio -120.000- viven en India. Muchos en Dharamsala, en las estribaciones del Himalaya, donde se encuentra el Parlamento y el Ejecutivo Tibetano en el Exilio. Sus representantes llevan años preparándose para el vacío de autoridad que se producirá tras la muerte del Dalai Lama, sin que esté claro quién nombrará a su sucesor -o sucesores-, coyuntura que Beijing no desaprovechará.
Para curarse en salud, los eruditos empiezan a desenterrar casos en los que la reencarnación del Dalai Lama no fue identificada por el Panchen Lama. Asimismo, se ha ido acrecentando la figura de Samdhong Rinpoché, que ha pasado de presidente del Parlamento a presidente del Gobierno en el Exilio, con un gabinete en la sombra.
Y en todo caso, para evitar que otra alma transmigrada sea secuestrada por los comunistas, el Dalai Lama ha advertido que no piensa reencarnarse dentro de las fronteras de la República Popular China - léase en el Tí-bet- si el territorio no goza aún de autonomía.
Mientras los tibetanos exiliados en India piden su liberación, el régimen de Beijing lo retiene desde 1995, cuando, a los cinco años, fue reconocido como la reencarnación del anterior guía espiritual de la nación del Himalaya.
Su nombre no es precisamente fácil, aunque más difícil es dar con su paradero o incluso imaginar sus facciones. Gendun Chökyi Nyima, el niño considerado durante muchos años el prisionero político más joven del mundo, alcanzó la semana pasada la mayoría de edad, bajo custodia china.
No se le ha vuelto a ver desde que, a los cinco años, fue declarado undécimo Panchen Lama - Gran Erudito, y segunda autoridad del budismo tibetano- por el Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Una prueba de que aún desde su exilio indio, el Dalai Lama mantenía y mantiene canales de comunicación con el interior de Tíbet, que le llevaron a reconocer en aquel niño pobre la reencarnación del anterior Panchen Lama, fallecido en 1989.
Los chinos, contrariados por el gesto de autoridad del Dalai Lama allende las fronteras, consiguieron que un grupo de lamas y monjes tibetanos se reuniera en Beijing para elegir a otro Panchen Lama entre la lista de candidatos finales. Se llama Gyaltsen Norbu y vive entre los honores oficiales y la indiferencia de la mayoría de los tibetanos, que le llaman el falso Panchen.
Mientras, Gendun Chökyi Nyima fue llevado con su familia a un destino no revelado, dentro de China, sin que se haya vuelto a saber nada de él.
No en vano el Gobierno chino, que había conseguido convertir al décimo Panchen Lama en una figura dócil, no estaba dispuesto a perder esa baza. Además, la existencia de dos Panchen Lama, uno sancionado por la tradición religiosa y otro por el poder político, genera división. Pero sobre todo, del mismo modo que el Panchen Lama es elegido por el Dalai Lama, éste, a su vez, es tradicionalmente elegido por el Panchen Lama.
El miércoles en Dharamsala, donde vive el XIV Dalai Lama y capital del exilio tibetano en India, dos centenares de niños y adultos recorrieron las calles pidiendo la libertad de su Panchen Lama. Desde Washington, la Campaña Internacional por Tíbet manifestaba que las restricciones impuestas a Nyima simbolizan "la crisis de supervivencia de la cultura religiosa del Tíbet".
No obstante, China asegura que el joven "ha sido puesto bajo protección del Gobierno a pedido de sus padres" y que "está creciendo como cualquier otro joven en la China de hoy y lleva una vida libre". En consecuencia, jóvenes de su misma generación, que corrían con banderolas alusivas al Panchen Lama, exigieron en Dharamsala que los chinos respeten su mayoría de edad para que disfrute por primera vez de libertad de movimientos.
Tres de cada cuatro tibetanos en el exilio -120.000- viven en India. Muchos en Dharamsala, en las estribaciones del Himalaya, donde se encuentra el Parlamento y el Ejecutivo Tibetano en el Exilio. Sus representantes llevan años preparándose para el vacío de autoridad que se producirá tras la muerte del Dalai Lama, sin que esté claro quién nombrará a su sucesor -o sucesores-, coyuntura que Beijing no desaprovechará.
Para curarse en salud, los eruditos empiezan a desenterrar casos en los que la reencarnación del Dalai Lama no fue identificada por el Panchen Lama. Asimismo, se ha ido acrecentando la figura de Samdhong Rinpoché, que ha pasado de presidente del Parlamento a presidente del Gobierno en el Exilio, con un gabinete en la sombra.
Y en todo caso, para evitar que otra alma transmigrada sea secuestrada por los comunistas, el Dalai Lama ha advertido que no piensa reencarnarse dentro de las fronteras de la República Popular China - léase en el Tí-bet- si el territorio no goza aún de autonomía.
miércoles, abril 18, 2007
"Tíbet sufre un genocidio cultural"...
ENTREVISTA :
A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO,
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.
"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.
"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".
martes, abril 10, 2007
ENTREVISTA A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO :
ENTREVISTA: A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO :
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.
"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.
"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".
miércoles, enero 03, 2007
LA AUDIENCIA NACIONAL INVESTIGARÁ EL GENOCIDIO DEL TÍBET
LA AUDIENCIA NACIONAL INVESTIGARÁ EL GENOCIDIO DEL TÍBET...
La Audiencia Nacional se ha declarado competente para investigar el supuesto genocidio perpetrado por el Gobierno chino en el Tíbet durante las décadas de los ochenta y los noventa, informaron fuentes jurídicas.
Que los hechos denunciados sean constitutivos de genocidio se sustenta en los repetidos intentos de Naciones Unidas de buscar una solución a la situación en el Tíbet, no sólo ante la invasión china, "sino ante los sucesos atentatorios contra los derechos humanos al pueblo tibetano efectuadas tras la llegada del Dalai Lama y su gobierno al exilio", indica la Sala.
Así tras una primera resolución, Naciones Unidas dictó en 1961 una nueva resolución en la que reconocía el derecho de autodeterminación del pueblo tibetano. Sin embargo, añade el tribunal, con esta resolución no cesó "el sometimiento del Tíbet y las prácticas genocidas", por lo que en 1965 se volvió a dictar una tercera resolución de similar contenido.
Otro "intento de salir de la desesperada situación por la que atravesaba el Tíbet", dice el auto, ha sido "el continuo llamamiento de gobiernos y organizaciones internacionales" como la efectuada por el Parlamento Europeo en 1989, denunciando las "excesivas" demostraciones de fuerza de la seguridad china.
La Audiencia Nacional se ha declarado competente para investigar el supuesto genocidio perpetrado por el Gobierno chino en el Tíbet durante las décadas de los ochenta y los noventa, informaron fuentes jurídicas.
Que los hechos denunciados sean constitutivos de genocidio se sustenta en los repetidos intentos de Naciones Unidas de buscar una solución a la situación en el Tíbet, no sólo ante la invasión china, "sino ante los sucesos atentatorios contra los derechos humanos al pueblo tibetano efectuadas tras la llegada del Dalai Lama y su gobierno al exilio", indica la Sala.
Así tras una primera resolución, Naciones Unidas dictó en 1961 una nueva resolución en la que reconocía el derecho de autodeterminación del pueblo tibetano. Sin embargo, añade el tribunal, con esta resolución no cesó "el sometimiento del Tíbet y las prácticas genocidas", por lo que en 1965 se volvió a dictar una tercera resolución de similar contenido.
Otro "intento de salir de la desesperada situación por la que atravesaba el Tíbet", dice el auto, ha sido "el continuo llamamiento de gobiernos y organizaciones internacionales" como la efectuada por el Parlamento Europeo en 1989, denunciando las "excesivas" demostraciones de fuerza de la seguridad china.
Diez hechos breves sobre el Tíbet
El país del Tíbet fue invadido por China en 1949/50. Desde entonces, cerca de 1.2 millones de Tibetanos han muerto como resultado directo de la ocupación, cerca de 6,000 monasterios han sido destruidos y miles de tibetanos han sido encarcelados y torturados por sus creencias políticas o religiosas.
2. El Dalai Lama, líder político y espiritual del Tíbet, fue forzado a abandonar el país en 1959. Escapó a la India junto a unos 120,000 tibetanos y constituyó el gobierno tibetano en el exilio en Dharamsala. En 1989 fue condecorado con el Premio Nóbel de la Paz por su firme dedicación a la no-violencia.
3. El Tíbet fue independiente. Tenía un gobierno soberano, moneda propia, sistema postal, idioma, leyes y costumbres. Antes de 1950, el gobierno tibetano firmó tratados con naciones extranjeras incluyendo Gran Bretaña, Mongolia y Nepal. Mientras el gobierno chino afirma que el Tíbet "siempre" ha sido parte de China, su invasión del Tíbet se asemeja a la misma agresión imperialista de la que China acusa a otros poderes de exhibición.
4. La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) ni es Tíbet, ni tampoco es autónoma. El gobierno chino ha dividido históricamente en una "región" y varias "prefecturas" y "condados". La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) tan solo abarca el área central y algunas de las regiones orientales del verdadero Tíbet. Cerca de la mitad del territorio original del Tíbet ha sido absorbido por las provincias chinas. "Autónomo" es un eufemismo de "control directo de Pekín".
5. Hoy en día en el Tíbet las libertades básicas de expresión, religión y asociación se encuentran estrictamente limitadas y se siguen practicando arrestos arbitrarios.Acorde con los grupos de derechos humanos actualmente hay cientos de prisioneros políticos en el Tíbet, incluyendo al joven Panchen Lama, que lleva encarcelado desde los seis años de edad.La tortura de los prisioneros políticos es de lo más común.
6. La política gubernamental china de asimilación cultural y transferencia de etnia china en el Tíbet amenaza a la supervivencia de la identidad tibetana. Los colonos chinos exceden en número a los tibetanos en la mayoría de áreas urbanas y en muchas de las áreas rurales, haciendo de los tibetanos una minoría en su propio país. Entretanto, miles de tibetanos continúan escapando del Tíbet cada año, haciendo la traicionera peregrinación a través del Himalaya en el incierto mundo del exilio.
7. Históricamente Tíbet fue un país de gran extensión, cuya área era aproximadamente la de Europa occidental. En el Tíbet nacen cinco de los ríos más grandes de Asia, que permiten la vida de más de dos mil millones de personas. China ha puesto en peligro el frágil medio ambiente del Tíbet a través de la sobreexplotación minera, vertido de residuos nucleares y la vasta deforestación de grandes extensiones.
8. Aunque el gobierno chino afirma haber desarrollado el Tíbet, la mayoría de trabajos buenos benefician a los colonos chinos, no a los tibetanos. Los tibetanos tienen poco o nada que decir respecto a cómo es desarrollado su país.China ha gastado millones de dólares construyendo infraestructuras en el Tíbet, pero ha desatendido la educación y la sanidad y muchas de las carreteras, edificaciones y centrales eléctricas han sido construidas directamente apoyando la fuerte militarización del altiplano, permitiendo a China mantener el Tíbet en un estado policial.
9. China esta buscando desesperadamente inversión extranjera para su campaña "partir hacia el oeste" realizada en el Tíbet, Turkestán este y otras áreas ocupadas. China está intentando utilizar fondos internacionales para desarrollar el Tíbet como una colonia de extracción de recursos y consolidar así el control sobre la región. La inversión extranjera en compañías chinas legitima la colonización china en el Tíbet y los proyectos de explotación que ellos financian no benefician a los tibetanos.
10. La comunidad mundial ha hecho muy poco para dirigirse al meollo de la ocupación ilegal china del Tíbet. China representa un mercado gigantesco y una mano de obra barata, y sus negocios asociados tienen un fuerte grupo de presión que hace a los políticos poco dispuestos a tomar medidas substanciales contra el gobierno chino.Desde que los países occidentales adoptaron la política del llamado "compromiso constructivo" con China en los años 90, la situación de los derechos humanos en el Tíbet se ha deteriorado drásticamente. Para que esto cambie, los gobiernos del mundo deberían llevar a cabo una acción decisiva para presionar a China para que respete los derechos humanos y dé por finalizada su ocupación del Tíbet.
2. El Dalai Lama, líder político y espiritual del Tíbet, fue forzado a abandonar el país en 1959. Escapó a la India junto a unos 120,000 tibetanos y constituyó el gobierno tibetano en el exilio en Dharamsala. En 1989 fue condecorado con el Premio Nóbel de la Paz por su firme dedicación a la no-violencia.
3. El Tíbet fue independiente. Tenía un gobierno soberano, moneda propia, sistema postal, idioma, leyes y costumbres. Antes de 1950, el gobierno tibetano firmó tratados con naciones extranjeras incluyendo Gran Bretaña, Mongolia y Nepal. Mientras el gobierno chino afirma que el Tíbet "siempre" ha sido parte de China, su invasión del Tíbet se asemeja a la misma agresión imperialista de la que China acusa a otros poderes de exhibición.
4. La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) ni es Tíbet, ni tampoco es autónoma. El gobierno chino ha dividido históricamente en una "región" y varias "prefecturas" y "condados". La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) tan solo abarca el área central y algunas de las regiones orientales del verdadero Tíbet. Cerca de la mitad del territorio original del Tíbet ha sido absorbido por las provincias chinas. "Autónomo" es un eufemismo de "control directo de Pekín".
5. Hoy en día en el Tíbet las libertades básicas de expresión, religión y asociación se encuentran estrictamente limitadas y se siguen practicando arrestos arbitrarios.Acorde con los grupos de derechos humanos actualmente hay cientos de prisioneros políticos en el Tíbet, incluyendo al joven Panchen Lama, que lleva encarcelado desde los seis años de edad.La tortura de los prisioneros políticos es de lo más común.
6. La política gubernamental china de asimilación cultural y transferencia de etnia china en el Tíbet amenaza a la supervivencia de la identidad tibetana. Los colonos chinos exceden en número a los tibetanos en la mayoría de áreas urbanas y en muchas de las áreas rurales, haciendo de los tibetanos una minoría en su propio país. Entretanto, miles de tibetanos continúan escapando del Tíbet cada año, haciendo la traicionera peregrinación a través del Himalaya en el incierto mundo del exilio.
7. Históricamente Tíbet fue un país de gran extensión, cuya área era aproximadamente la de Europa occidental. En el Tíbet nacen cinco de los ríos más grandes de Asia, que permiten la vida de más de dos mil millones de personas. China ha puesto en peligro el frágil medio ambiente del Tíbet a través de la sobreexplotación minera, vertido de residuos nucleares y la vasta deforestación de grandes extensiones.
8. Aunque el gobierno chino afirma haber desarrollado el Tíbet, la mayoría de trabajos buenos benefician a los colonos chinos, no a los tibetanos. Los tibetanos tienen poco o nada que decir respecto a cómo es desarrollado su país.China ha gastado millones de dólares construyendo infraestructuras en el Tíbet, pero ha desatendido la educación y la sanidad y muchas de las carreteras, edificaciones y centrales eléctricas han sido construidas directamente apoyando la fuerte militarización del altiplano, permitiendo a China mantener el Tíbet en un estado policial.
9. China esta buscando desesperadamente inversión extranjera para su campaña "partir hacia el oeste" realizada en el Tíbet, Turkestán este y otras áreas ocupadas. China está intentando utilizar fondos internacionales para desarrollar el Tíbet como una colonia de extracción de recursos y consolidar así el control sobre la región. La inversión extranjera en compañías chinas legitima la colonización china en el Tíbet y los proyectos de explotación que ellos financian no benefician a los tibetanos.
10. La comunidad mundial ha hecho muy poco para dirigirse al meollo de la ocupación ilegal china del Tíbet. China representa un mercado gigantesco y una mano de obra barata, y sus negocios asociados tienen un fuerte grupo de presión que hace a los políticos poco dispuestos a tomar medidas substanciales contra el gobierno chino.Desde que los países occidentales adoptaron la política del llamado "compromiso constructivo" con China en los años 90, la situación de los derechos humanos en el Tíbet se ha deteriorado drásticamente. Para que esto cambie, los gobiernos del mundo deberían llevar a cabo una acción decisiva para presionar a China para que respete los derechos humanos y dé por finalizada su ocupación del Tíbet.
sábado, octubre 14, 2006
KALACHAKRA-TANTRA
El Tántra de Kalachacra es la mayor y mas esotérica rama del misticismo Tibetano. Es una practica de meditación budista que pertenece a los Tantras del Yoga más elevado, cuya fuente es el Reino Shambhala.
La palabra Kalachakra significa "la Rueda de Tiempo" y se refiere a la representación de los ciclos de tiempo y la Tántra -el "río de continuidad"-. Son las enseñanzas más profundas del Vehículo de Bodhisattva. Cuenta la tradición que cuando el Buda Shakyamuni, bajo el aspecto de un monje, impartía las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría en el Pico de Buitre, en las afueras de Rajgir, apareció al mismo tiempo en el sur de la India como Kalachacra, y expuso este Tantra.
Es lel más grande de los rituales budistas para la paz mundial y es conferido con regularidad por Su Santidad el Dalai Lama.
El ritual es una forma muy especial de bendición, diseñado para promover el desarrollo de una ética de paz y armonía para uno mismo y para la humanidad en conjunto.
El pre-requisito más importante para recibir la Iniciación de Kalachacra es tener alguna experiencia en el despertar de la mente, la aspiración altruista a la iluminación para bien de todos los seres. Es un beneficio que confiere la Iniciación, ya que aunque no se esté totalmente preparado, se establece una conexión con Shambala, conocido como el "Reino Oculto", donde seres perfectos y semiperfectos viven y están guiando la evolución del ser humano .
A diferencia de otros mandalas que conciernen a un practicante sólo, el Mandala de Kalachacra se refiere a la comunidad entera, a la sociedad general como un todo.
El exterior del Mandala simboliza las relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomía, astrología, matemáticas, medicina. El interior abarca la interacción con el cuerpo humano, su estructura interna, energías sutiles, y su desarrollo a través de yoga y los Tantras.
El Kalachakra Tántra contiene una cosmología comprensiva y representa un sistema budista de ejercicios para el desarrollo de la conciencia. El objetivo de estos, es el logro de la claridad interior, un estado espiritual más allá de toda dualidad, libre de concepciones mentales erróneas y de toda causa de sufrimiento en la dimensión Espacio-Temporal.
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