" TIBET LIBRE "

Loyong: Adiestrar La Mente.

2010-09-16T10:51:00.000-07:00

Verso 1

Pensando en que todos los seres sentientes

son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,

con el fin de alcanzar el supremo propósito,

pueda yo siempre considerarles preciosos.
Estas cuatro líneas tratan del cultivo del amor hacia todos los seres sen tientes. Lo que recalca principalmente este verso es que se debe desarrollar una actitud que permita considerar a los demás como seres preciosos, como si de joyas preciosas se tratara.
Se podría preguntar: "¿Por qué necesitamos cultivar el pensamiento de que los demás seres sentientes son tan preciados y valiosos?". En cierto sentido, podemos decir que los demás seres sentientes son realmente la fuente principal de todas nuestras experiencias de alegría, felicidad y prosperidad, y no sólo en lo que se refiere a nuestro trato cotidiano con otras personas. Podemos ver que todas las experiencias deseables que apreciamos o aspiramos a obtener dependen de la cooperación y la interacción con otros seres sentientes. Es un hecho evidente. Del mismo modo, desde el punto de vista de un practicante del camino, muchos de los elevados ni veles de logros que se adquieren y el progreso que se obtiene en el viaje espiritual dependen de la cooperación y de la interacción con los otros se res sentientes. Además, en el estado resultante de la budeidad, las actividades realmente compasivas de un buda sólo pueden surgir espontánea mente y sin esfuerzo alguno en relación con los seres sentientes, pues son ellos los recipientes y beneficiarios de esas actividades iluminadas. Así pues, no es difícil comprender que los demás seres sentientes son, en cierto sentido, la verdadera fuente de nuestra alegría, prosperidad y felicidad. La alegría y las comodidades básicas de la vida, como la comida, el cobijo, la ropa y las compañías, dependen de otros seres sentientes, y lo mismo ocurre con la fama y el renombre.
Nuestro confort y seguridad dependen de las percepciones que otras personas tengan de nosotros y del afecto que sientan por nosotros. Es casi como si el afecto humano fuera la base misma de nuestra existencia. Nuestra vida no puede empezar sin afecto y nuestro sustento y crecimiento adecua dos, etc., depende de él. Para adquirir una mente serena, cuanto mayor sea el afecto que sientas por los demás, mayor será tu satisfacción. Yo creo que cuando más te interesas por los demás, más positivo es el aspecto de los de más que aparece ante ti. Se debe a tu propia actitud. Por otra parte, si rechazas a los demás, éstos aparecerán ante ti mismo de un modo negativo.
Otra cosa que tengo clara es que, cuando piensas sólo en ti, se estrecha el punto de mira de tu mente y, debido a este enfoque estrecho, las cosas16 desagradables se magnifican y te dan miedo, te hacen sentir incómodo y tedas cuenta de que estás sufriendo. Sin embargo, en el momento en que piensas en los demás sintiendo afecto por ellos, la mente se expande. Dentro de ese ángulo más amplio, los problemas personales parecen no tener importancia y ésta es la gran diferencia.
Si te preocupas por los demás, manifestarás una fortaleza interior a pesar de tus propias situaciones difíciles. Con esta fortaleza, tus problemas personales parecerán más pequeños y menos fastidiosos. Cuando vas más allá de tus problemas y cuidas de los demás, adquieres fortaleza interior, confianza en ti mismo, valentía y una mayor sensación de serenidad. Éste es un claro ejemplo de la manera que nuestra forma de pensar puede cambiar nuestras experiencias.
La Guía de los Modos de Proceder del Bodisatva (Bodicariavatara) especifica que existe una diferencia fenomenológica entre el dolor que se experimenta cuando uno toma sobre sí mismo el de otro ser y el dolor que procede directamente del propio dolor y sufrimiento. En el primer caso hay un elemento desagradable, porque se está compartiendo el sufrimiento delos demás; no obstante, como señala Shantideva, hay también un determinado grado de estabilidad pues, en cierto sentido, ese dolor se está aceptando voluntariamente. El hecho de participar voluntariamente en el sufrimiento de otros genera fortaleza y confianza en uno mismo. Pero en el segundo caso, cuando se experimenta el propio dolor y sufrimiento, hay un elemento involuntario y, debido a la falta de control, la persona se siente débil y completamente agobiada.

En las enseñanzas budistas sobre altruismo y compasión se emplean expresiones como: "Uno debe ignorar su propio bienestar y desear el bienestar de los demás". Es importante comprender en su propio contexto estas afirmaciones referentes a la práctica de compartir voluntariamente el dolor y el sufrimiento de otro ser. Lo fundamental, aquí, es que si no tienes capacidad para amarte a ti mismo, simplemente no hay bases sobre lasque construir un sincero afecto por los demás.
Amarse a sí mismo no significa que uno esté en deuda consigo mismo. Más bien, la capacidad de amarse a sí mismo o de ser amable con uno mismo ha de basarse en un hecho muy fundamental de la existencia humana: nuestra tendencia natural a desear felicidad y a evitar el sufrimiento. Cuando existan esas bases en uno mismo, uno podrá extenderlas a otros seres sentientes. Así pues, cuando encontramos en las enseñanzas afirmaciones como, “ignora tu propio bienestar y desea el bienestar de los demás”, debemos comprenderlas en el contexto de adiestrarse según el ideal de la compasión. Esto es importante si no queremos dejarnos llevar por un modo egoísta de pensar, que ignora el impacto de las propias acciones en otros seres sentientes.
Como he dicho antes, es posible desarrollar la actitud de considerar a los demás seres sentientes como seres preciosos cuando se reconoce el importante papel que su amabilidad juega en la propia experiencia de alegría, felicidad y éxito. Ésta es la primera consideración. La segunda es que, mediante el análisis y la contemplación, podemos llegar a comprender que gran parte de la desdicha, el sufrimiento y el dolor que experimentamos resulta, en verdad, de una actitud egocéntrica que busca el propio bienestar a expensas de otros, mientras que gran parte de la alegría, la felicidad y el sentimiento de seguridad en nuestras vidas surge de pensamientos y emociones que buscan el bienestar de otros seres sentientes. Contrastando es tas dos formas de pensamiento y emoción, uno se convence de la necesidad de considerar el bienestar de los demás como algo muy valioso.

Existe otro hecho con respecto al cultivo de pensamientos y emociones que aprecian el bienestar de los demás: el interés propio y los propios de seos son satisfechos como consecuencia de trabajar para otros seres sen tientes. Como señala Ye Tsongkapa en Gran Exposición del Camino a la Iluminación (Lamrim Chenmo): "Cuando el practicante se implica en actividades y pensamientos que están centrados y dirigidos al logro del bien estar de otros, verá realizada su propia aspiración, sin tener que hacer para ello esfuerzo alguno".
Quizá ya habéis oído el comentario que hago muy a menudo de que, en cierto sentido, los bodisatvas, los practicantes compasivos del camino budista, son inteligentemente egoístas, mientras que las personas como nosotros somos egoístas estúpidos. Pensamos en nosotros e ignoramos a los demás y el resultado es que siempre nos sentimos desgraciados y sufrimos. Ha llegado el momento de pensar con más sabiduría, ¿no es cierto? Esto es, al menos, lo que yo creo.

En un momento dado puede plantearse la siguiente pregunta: "¿Es posible cambiar realmente nuestra actitud?". Mi respuesta, basándome en mi pequeña experiencia, es, sin dudarlo: ¡Sí! Y me parece evidente. La mente es muy peculiar. A veces es tozuda y cuesta mucho hacerla cambiar pero, con un esfuerzo continuo y un convencimiento basado en la razón, puede llegar a ser muy honesta. Cuando realmente sentimos necesidad de cambiar, nuestra mente puede hacerlo. La mente no se transformará sólo con desearlo y rezar, no obstante, con convencimiento y razón, una razón basada en última instancia en la propia experiencia, podremos transformarla. El tiempo es también un factor importante y, con tiempo, las actitudes mentales pueden cambiar. Estoy seguro.

Una cosa que debo aclarar aquí es que algunas personas, especialmente las que se consideran realistas y prácticas, son demasiado realistas y están demasiado obsesionadas con el aspecto práctico. Quizá piensen: “Es tas ideas de desear la felicidad de todos los seres sentientes y de cultivar pensamientos de apreciar el bienestar de todos los seres no son realistas, son excesivamente idealistas. No contribuyen de ningún modo a la transformación de la propia mente o al desarrollo de alguna disciplina mental porque son completamente inalcanzables”.
Quienes piensen de esta manera, quizá consideren más eficaz empezar por un círculo reducido de personas con las que uno tenga una interacción directa y, más adelante, ampliar e incrementar los parámetros. Quizá crean que no tiene sentido alguno pensar en todos los seres sentientes, ya que hay un número infinito de ellos y, aunque puedan sentir cierta conexión con los seres humanos que viven en su mismo planeta, consideran que los infinitos seres sentientes en sus múltiples sistemas de mundos y universos no tienen nada que ver con su propia experiencia como individuo. Probablemente se pregunten; “¿Qué sentido tiene tratar de cultivar la mente que intenta incluir dentro de su esfera a todos y cada uno de los seres vivos?”.
Ésta podría ser, en cierto modo, una objeción válida, pero lo que es importante, aquí, es comprender el impacto de cultivar tales sentimientos altruistas. La cuestión es intentar ampliar el radio de acción de la propia empatía hasta que llegue a abarcar a toda forma de vida con capacidad para sentir dolor y experimentar felicidad. Es cuestión de definir un organismo vivo como un ser sentiente.
Este sentimiento es muy poderoso y no hay necesidad de ser capaz de identificar en términos específicos a cada uno de los seres vivos para quesea eficaz. Tomemos, por ejemplo, la naturaleza universal de la impermanencia. Cuando cultivamos el pensamiento de que las cosas y los acontecimientos son impermanentes, no necesitamos analizar individualmente cada elemento que exista en el universo para poder convencernos de ello. La mente no funciona así. Es importante comprender este punto.
En el primer verso se hace una referencia explícita al agente "yo":"Pueda yo considerar siempre a los demás como seres preciosos". Quizá pueda ser útil, en este estadio, dar una breve explicación de lo que significa este "yo" según la comprensión budista.

Generalmente, nadie discute si las personas, tú, yo y los demás, existen. Nadie pone en duda la existencia de alguien que pasa por una experiencia de sufrimiento. Decimos: “veo a tal persona”, “oigo a tal persona”,y utilizamos constantemente el pronombre de la primera persona en nuestro discurso. No hay discusión sobre la existencia del nivel convencional del “yo” que todos nosotros experimentamos en nuestra vida cotidiana. No obstante, surgen preguntas cuando intentamos comprender lo que es realmente ese “yo” o "entidad". Para profundizar en estas cuestiones, debemos tratar de llevar el análisis un poco más allá de nuestra vida cotidiana, podemos, por ejemplo, pensar en nuestra juventud. Cuando recordamos algo de nuestra juventud, nos identificamos íntimamente con el estado de aquel cuerpo y con el sentimiento del “yo” de aquella época. Cuando éramos jóvenes había un “yo”. Cuando nos hacemos mayores hay un “yo”. Y también hay un “yo” que abarca ambos estadios. Un individuo puede recordar sus experiencias de juventud. Un individuo puede pensar en las experiencias de su vejez, etc. Podemos ver que existe una estrecha identificación con nuestros estados físicos y con nuestro sentimiento de un “yo”, con nuestra consciencia del “yo”. Muchos filósofos y los pensadores religiosos en particular, han tratado de comprender la naturaleza del individuo, ese “yo”, que mantiene la continuidad a lo largo del tiempo. Esto ha tenido una importancia relevante en la tradición india. Las escuelas no budistas indias hablan del atman, que se traduce, generalmente, como “yo” o “alma”. Y en otras tradiciones no budistas se dan explicaciones acerca del “alma" del ser, etc.
El atman, en el contexto indio, tiene el significado específico de un agente que es independiente de los hechos empíricos del individuo. En la tradición hindú, por ejemplo, se cree en la reencarnación, lo que ha dado lugar a un gran número de debates. También he hallado referencias sobre ciertas formas de prácticas místicas en las que una consciencia o alma asume el cuerpo de una persona que acaba de fallecer. Si queremos que la reencarnación tenga sentido, si queremos que tenga sentido el que un alma asuma otro cuerpo, entonces, tiene que postularse por un agente independiente que sea independiente de los hechos empíricos del individuo. Por lo general, las escuelas indias no budistas han llegado a la conclusión de que el “yo” se refiere realmente a este agente independiente o atman, a lo que es independiente de nuestro cuerpo y mente. Las tradiciones budistas en su totalidad han rechazado la tentación de postular por un “yo”, un atman o un alma que sea independiente de nuestro cuerpo y mente.

Entre las escuelas budistas hay consenso sobre el punto de que el “yo” o la “entidad” ha de ser comprendido en términos de la agregación de cuerpo y mente. Pero cuando hablamos de lo que se quiere decir exactamente con el término “yo” o “persona", encontramos divergencia de opiniones incluso entre los pensadores budistas. Muchas escuelas budistas mantienen que, en el análisis final, debemos identificar el “yo” con la consciencia de la persona. Mediante el análisis, podemos demostrar que nuestro cuerpo es como un hecho contingente y que lo que continúa a través del tiempo es la consciencia del ser.
Evidentemente, otros pensadores budistas han refutado la moción que identifica el “yo” con la consciencia. Budapalita y Chandrakirti, por ejemplo, han rechazado la propuesta de buscar un “yo” que more o permanezca eternamente. Argumentan que seguir ese tipo de razonamiento es, en cierto sentido, sucumbir a la arraigada necesidad de aferrarse a algo. Un análisis de la naturaleza del “yo”, de acuerdo con este planteamiento, no producirá nada porque la búsqueda aquí implicada es metafísica; es la búsqueda de un “yo” metafísico en la cual, como defienden Budapalita y Chandrakirti, vamos más allá del ámbito de la comprensión del lenguaje de cada día y de la experiencia de cada día. Por consiguiente, el “yo”, la persona y el agente han de ser comprendidos puramente en términos del modo en que experimentamos y sentimos nuestro “yo”. No tenemos que rebasar el nivel de comprensión convencional del “yo” y de la persona. Debemos comprender nuestra existencia en términos de una existencia física y mental, de forma que el “yo” y la persona sean entendidos, en cierto sentido, como designaciones dependientes de la mente y el cuerpo.
Chandrakirti utiliza el ejemplo del carro en su Guía del Camino del Centro (Madiamakavatara). Cuando sometemos a análisis el concepto "carro", no podemos hallar ningún carro metafísicamente o substancialmente real que sea independiente de las partes que constituyen el carro. Pero esto no quiere decir que el carro no exista. Del mismo modo, cuando sometemos el “yo”, la naturaleza del “yo”, a este mismo análisis, no podemos encontrar un “yo” que sea independiente de la mente y el cuerpo que constituyen la existencia del individuo o del ser

Esta comprensión del “yo” como un ser originado dependientemente tiene que ser extendida también a nuestra comprensión de otros seres sentientes. Los otros seres sentientes son, una vez más, designaciones que dependen de la existencia física y mental. La existencia física y mental está basada en los agregados, que son los componentes psicofísicos de los seres.
Verso 2

Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,

pueda yo sentirme inferior a los demás y,

desde lo más hondo de mi corazón,

considerarles a todos sumamente preciosos.
El primer verso señalaba la necesidad de cultivar el pensamiento deconsiderar a los demás como seres sumamente valiosos. Lo que se recalca en el segundo verso es que el reconocimiento del valor inapreciablede los otros seres sentientes y el afecto que por ellos se desarrolla sobre esa base no pueden estar arraigados en un sentimiento de piedad hacia los demás seres, es decir, pensando que son inferiores. El amor afectuoso por los demás seres y el reconocimiento del valor que para uno mismo tienen deben estar basados en la veneración y el respeto, como merecen los seres superiores.
Ahora, me gustaría poner énfasis en el modo en que debemos comprender la compasión en el contexto budista. Por lo general, en la tradición budista, la compasión y el amor afectuoso se consideran como dos caras de una misma moneda. Se dice que la compasión es el deseo empático que aspira a ver liberado del sufrimiento al objeto de su compasión, el ser sentiente. El amor afectuoso es la aspiración que desea felicidad a los demás

En este contexto, el amor y la compasión no han de ser confundidos con el amor y la compasión en el sentido convencional. Por ejemplo, experimentamos un sentimiento de proximidad con las personas que apreciamos, un sentimiento de compasión y empatía hacia ellas. También sen timos por ellas un gran amor, pero este amor y esta compasión están a me nudo enraizados en consideraciones autoreferenciales: “Esta persona es mi amiga", “mi esposa", “mi hijo", etc. Lo que ocurre con este tipo de amor o compasión, que puede ser intenso, es que está teñido por el apego porque implica consideraciones autoreferenciales. Si existe apego existe, también, el potencial de que surja el enfado y el odio. El apego va de la mano del enfado y el odio. Por ejemplo, si la compasión de uno hacia otro está teñi da por el apego, el más pequeño incidente puede transformarla fácilmente en su opuesto emocional. Entonces, en lugar de desear que la otra persona sea feliz, uno puede llegar a desear su desgracia.
La compasión y el amor verdaderos en el contexto de adiestrar la mente está basado en el simple reconocimiento de que otros, al igual que uno mismo, aspiran de modo natural a la felicidad y a eliminar el sufrimiento, y que otros, al igual que uno mismo, tienen el derecho natural de satisfacer esa aspiración básica. La empatía que se desarrolla hacia una persona basándose en el reconocimiento de este hecho básico es compasión universal. No hay elemento alguno de prejuicio, no hay elemento alguno de discriminación. Esta compasión puede ser extendida a todos los seres sen tientes, mientras sean capaces de experimentar dolor y felicidad.
Así pues, la característica esencial de la verdadera compasión es que es universal, que no hace diferencias. Como tal, adiestrar la mente en el cultivo de la compasión en la tradición budista implica, en primer lugar, el cultivo del pensamiento de imparcialidad o ecuanimidad hacia todos los seres sentientes. Para ello, puedes pensar, por ejemplo, que una determinada persona que es tu amiga, tu familiar, etc., en esta vida, puede haber sido, desde el punto de vista budista, tu peor enemigo en una vida previa. Seguidamente aplicas el mismo tipo de razonamiento a alguien a quien consideras tu enemigo. Aunque esa persona se porte mal contigo y sea tu enemigo en esta vida, ella podría haber sido tu mejor amigo en una vida anterior o podría haber estado relacionada contigo, etc. Reflexionando sobre la naturaleza fluctuante de las relaciones con los demás y también, en el potencial que existe en todos los seres sentientes para ser amigos y enemigos, desarrollarás esta imparcialidad o ecuanimidad
La práctica de cultivar la ecuanimidad implica desapego, pero es importante comprender lo que significa dicho término. A veces, cuando la gente oye hablar de la práctica budista del desapego, piensa que el budismo está abogando por la indiferencia hacia todas las cosas, pero no es éste el caso.
Primero, se podría decir que el cultivo del desapego extrae la espina de las emociones discriminatorias que están basadas en consideraciones de le janía o proximidad con los demás. De este modo, preparas la tierra en la que puedes cultivar la verdadera compasión hacia todos los demás seres sentientes. La enseñanza budista sobre el desapego no supone el desarrollo de una actitud de no implicación o de indiferencia hacia el mundo o la vida.
Pasando a otra línea del verso, creo que es importante comprender en el contexto adecuado la expresión: “Que pueda yo considerarme inferior a los demás”. No se está diciendo de ningún modo que tenga uno que implicarse en pensamientos que conducirían a menospreciarse ni que se deba perder toda esperanza y sentirse abatido pensando: “Soy él último de todos. No soy capaz de nada, no puedo hacer nada y carezco de poder”. No es ésta la clase de consideración de inferioridad a la que aquí se hace referencia.
El hecho de considerarse inferior a los demás tiene que comprenderse en términos relativos. Generalmente, los seres humanos son superiores a los animales. Estamos dotados de la capacidad para juzgar entre lo correcto y lo incorrecto y para pensar en términos del futuro, etc. No obstante, uno podría argumentar también que, en otros aspectos, los seres humanos somos inferiores a los animales. Por ejemplo, quizá los animales no tengan la capacidad de discernir entre el bien y el mal en un sentido moral y quizá no tengan, tampoco, la capacidad de ver las consecuencias a largo plazo de sus acciones, pero dentro del reino animal hay, al menos, cierto sentido del orden. Si contemplas la sabana africana, por ejemplo, verás que los predadores cazan a otros animales sólo por necesidad, cuando tienen hambre. Cuando no tienen hambre, puedes verlos cohabitar unos con otros con bastante apacibilidad. Pero nosotros, los seres humanos, a pesar de nuestra capacidad de juzgar entre el bien y el mal, actuamos a veces impulsados por la codicia. A veces, nos implicamos en acciones por pura complacencia, matamos por “deporte”, por decirlo de alguna manera, cuando salimos de caza o de pesca. Así pues, en cierto sentido, uno podría argumentar que los seres humanos han demostrado ser inferiores a los animales. Es en estos términos relativos donde podemos considerarnos inferiores a los demás.
Una de las razones para utilizar la palabra “inferior” es poner énfasis en que, normalmente, cuando damos paso a emociones ordinarias de enfado, odio, apego intenso y codicia, lo hacemos sin ningún sentido de la moderación. A menudo nos olvidamos completamente del impacto que tiene nuestro comportamiento en otros seres sentientes. Pero, cultivando deliberadamente el pensamiento de considerar a los demás como seres superiores y dignos de respeto, te proporcionas un factor moderador. Entonces las emociones, cuando surjan, no tendrán fuerza suficiente para hacer que no pienses en el impacto de tus acciones en otros seres sentientes. Por eso se sugiere que el reconocimiento de los demás como superiores a uno mismo sea edificado sobre esta base.
Verso 3

Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,

y en el momento en que aparezca un estado negativo,

ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,

pueda yo hacerle frente y apartarlo.
Este verso toca de lleno lo que se podría llamar la esencia de la práctica del darma del Buda. Cuando hablamos de darma en el contexto de las enseñanzas budistas, estamos hablando del nirvana o el estado liberado del sufrimiento. La libertad del sufrimiento, el nirvana o la cesación es el verdadero darma. Hay muchos niveles de cesación, por ejemplo, abstenerse de matar o asesinar podría ser una forma de darma, pero no se la puede llamar específicamente darma budista porque el abstenerse de matar es algo que incluso alguien que no sea religioso puede adoptar, simplemente, por acatar la ley.
La esencia del darma en la tradición budista es ese estado que se halla libre del sufrimiento y de los engaños (Sánscrito. klesha, Tibetano. ñonmong) que se encuentran en la raíz del sufrimiento. Este verso explica cómo combatir los engaños o las emociones y pensamientos aflictivos. Se podría decir que, para un practicante budista, el verdadero enemigo es el que se encuentra en su interior, los engaños mentales y emocionales. Son estas aflicciones emociona les y mentales las que producen el dolor y el sufrimiento. La verdadera tarea de un practicante del darma del Buda es vencer a este enemigo interno.
Puesto que aplicar el antídoto a estos engaños mentales y emocionales se halla en el corazón de la práctica del darma y es, en cierta manera, su fundamento, el tercer verso nos sugiere la importancia de cultivar la atención desde el principio. Si, por el contrario, dejas que las emociones y los pensamientos negativos surjan en tu interior sin restricción alguna, sin tener conciencia de su carácter negativo, les estás dando rienda suelta y eso les permitirá crecer hasta el punto en que, sencillamente, no habrá forma de contrarrestarlos. No obstante, si tomas conciencia de su carácter nocivo, serás capaz de aplastar esos pensamientos emocionales negativos tan pronto como aparezcan. No les darás la oportunidad o el espacio que necesitan para desarrollarse y alcanzar su máxima expresión.
Este tercer verso sugiere, a mi parecer, la aplicación del antídoto en el nivel de la experiencia sentida y manifiesta de la emoción. En lugar de llegar hasta la raíz de la emoción en general, lo que se sugiere aquí es la aplicación de los antídotos apropiados a las emociones y pensamientos negativos específicos. Por ejemplo, para contrarrestar el enfado, se debe cultivar el amor y la compasión. Para contrarrestar un apego intenso hacia un objeto, se ha de reflexionar sobre el carácter impuro de tal objeto, su naturaleza indeseable, etc. Para contrarrestar la arrogancia o el orgullo, uno de be pensar en las propias deficiencias para hacer brotar la humildad. Por ejemplo, se puede pensar en todas las cosas del mundo que uno desconoce completamente. Tomemos por ejemplo a esta mujer, frente a mí, que traduce mis palabras al lenguaje de los signos. Cuando miro los complejos gestos con los que efectúa la traducción, veo que no tengo ni idea de lo que significan y, darme cuenta de eso, fomenta mi humildad. En mi caso, cada vez que siento un ligero hormigueo de orgullo, pienso en computadoras. Eso me calma inmediatamente.
Verso 4

Cuando vea a seres de disposición negativa

o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,

pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,

pues son difíciles de encontrar

La razón por la que los seres de disposición negativa se identifican separadamente como centro de atención en el adiestramiento mental es que, cuando uno se encuentra con tales personas, puede caer en la tentación de reaccionar de una forma muy negativa. En cierto sentido, esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento básico. Por eso merecen especial atención.
Seguidamente, puedes aplicar ese mismo sentimiento a la sociedad en general. Existe, entre los seres comunes, la tentación o la tendencia de rechazar a ciertos grupos de personas, de marginarlos y de no desear incluirlos dentro del círculo más amplio de la comunidad. Las personas tildadas como criminales son un ejemplo. En tales casos, es especialmente importante que el practicante haga un esfuerzo aún mayor para tratar de incluirlos, de forma que puedan tener una segunda oportunidad en la sociedad y también una oportunidad para restablecer su amor propio. Del mismo modo, dentro de la sociedad, existe también la tentación de ignorar o negar la existencia de enfermedades incurables, como el SIDA, pensando: “Eso no me ocurrirá a mí”. Se tiende a hacer la vista gorda a estas cuestiones. También en tales casos, un verdadero practicante debe reflexionar profundamente sobre esos fenómenos y tratar de aceptarlos. Uno debe cultivar su mente para que sea capaz de sentir empatía hacia todos los seres y de relacionarse con ellos del modo más correcto.
Verso 5

Cuando otros, impulsados por los celos,

me injurian y tratan de otros modos injustos,

pueda yo aceptar la derrota sobre mí,

y ofrecer la victoria a los demás.
Normalmente, desde un punto de vista convencional y legal, si se hicieran injustamente ciertas alegaciones contra alguien, sin base ni fundamento, se consideraría justificado que el perjudicado reaccionara con enfado. No obstante, se recomienda al practicante que no reaccione de este modo, especialmente si la consecuencia de ese trato injusto es el perjuicio propio y de ningún otro ser. A un verdadero practicante se le aconseja que acepte la derrota y ofrezca la victoria, evitando de este modo una reacción negativa de indignación y enfado.

Verso 6

Cuando una persona a quien he ayudado,

o en quien he depositado todas mis esperanzas

me daña muy injustamente,

pueda yo verla como a un amigo sagrado.
Generalmente, cuando ayudamos a alguien, tendemos a esperar algo a cambio. Cuando una persona tiene una estrecha relación contigo tiendes a esperar algo de ella. Y si esa persona, en lugar de responder positivamente a tu bondad y compensarte por ello, te inflige daño, sientes indignación, como normalmente le ocurriría a cualquiera. Tu sentimiento de dolor y desilusión es tan fuerte y tan profundo que consideras perfectamente justificado reaccionar con indignación y enfado. Pero a un verdadero practicante se le sugiere que no se deje llevar por esa clase de respuesta común, sino que utilice la experiencia como una oportunidad para adiestrarse, como una lección y una enseñanza. El practicante debe considerar a esa persona como a un verdadero maestro de paciencia, porque es en ese momento cuando se hace más necesario tal adiestramiento. Uno debe reconocer que esa persona es tan valiosa como un maestro precioso y difícil de hallar, en lugar de reaccionar con enfado y hostilidad

No obstante, no se está sugiriendo aquí que un verdadero practicante deba ceder siempre ante cualquier perjuicio o injusticia que se le esté infligiendo. De hecho, de acuerdo con los preceptos del bodisatva, se debe responder a la injusticia con una fuerte contramedida, especialmente si existe algún peligro de que el perpetrador del crimen vaya a proseguir con sus acciones negativas o si otros seres sentientes pueden verse perjudica dos. Lo que se requiere es comprender bien la situación. Si ocurre una in justicia y no trae mayores consecuencias para el perpetrador del crimen ni para otros seres sentientes, entonces, quizá será mejor dejar las cosas tal como están.
Verso 7

En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,

toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,

y que sea capaz de

tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
El sufrimiento al que se hace referencia en este verso es, quizá, tan fuerte, que al menos a nivel del pensamiento uno puede tomar sobre sí mismo el sufrimiento, el dolor y las penas que experimenta. Uno puede también tomar mentalmente sobre sí las negatividades, que son la raíz de tales sufrimientos. Y puede, asimismo, compartir con otros la totalidad de las cualidades que posee, como su alegría, las causas de su alegría, las raíces de su virtud, sus acciones positivas, etc. Uno ofrece estas cualidades positivas a los otros seres sentientes.
El adjetivo "secretamente" se refiere a la práctica del tong-len, la práctica de dar y tomar. La palabra "secretamente" sugiere un modo de practicar la compasión que quizá no es aconsejable para los principiantes. Es una forma de adiestramiento mental que requiere una determinada cantidad y profundidad de coraje y de compromiso. Esto se insinúa, igualmente, en Guía para el Modo de Proceder de un Bodisatva (Bodicariavatara), de Shantideva. En cuanto a la práctica propiamente dicha de dar y tomar, o tong-len, se efectúa en conjunción con el proceso de respiración, exhalando e inhalando, tal como se aconseja en el Adiestramiento Mental en Siete Puntos (Lojong don dunma), de Chekawa YesheDorye.
El adjetivo "secretamente" puede referirse también a la necesidad de cierta dosis de integridad por parte del practicante. Es decir, que el practicante debe efectuar, con discreción, su práctica de tong-len y evitar convertirse en un exhibicionista. Un verdadero practicante tiene que cultivar discretamente un adiestramiento espiritual como el tong-len. De hecho, uno de los maestros tibetanos del linaje del adiestramiento mental, Chekawa Yeshe Dorye, afirma en su Adiestramiento Mental en Siete Puntos:"Son los estados mentales y los pensamientos y emociones los que necesitan ser radicalmente transformados y reparados pero, en lo que se refiere ala apariencia externa de la persona, ésta debe seguir siendo la misma". Loque Chekawa señala aquí es que los practicantes corren peligro de sucumbir a la tentación de exhibirse. A veces lo que ocurre, especialmente en nuestros días, es que las personas que cuentan sólo con una pequeña experiencia tienden a asumir un aire de importancia o de espiritualidad que no hace más que abaratar su verdadera experiencia. Un verdadero practicante requiere una auténtica integridad.
Verso 8

Que no se vean mancillados por los conceptos

de los ocho intereses mundanos

y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,

que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.
Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad de asegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mental que uno está llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos. Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo, yo estoy aquí sentado en el trono, impartiendo esta enseñanza. Si en algún lugar, en mis pensamientos, surge la curiosidad, “¿Lo he hecho bien?, ¿qué piensa la gente de mi discurso?, ¿les habrá gustado?, ¿me elogiarán por ello?”, mi adiestramiento espiritual estará contaminado. Los intereses mundanos no deben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero. Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar la práctica y el adiestramiento mental dentro de una comprensión absoluta de la verdad última o vacuidad. Declaran que uno debe hacerse consciente del carácter ilusorio de todos los fenómenos y, sin aferramiento, liberarse de las ataduras. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturaleza ilusoria de todas las cosas, es necesario negar la realidad substancial de las mismas, incluyendo la del propio “yo”. No es posible desarrollar la percepción de la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidad substancial de la existencia.
¿Que hay que hacer para comprender la insubstancialidad o vacuidad de las cosas? No es suficiente con imaginar simplemente que todo está va cío y carente de existencia substancial. No es suficiente con sólo repetir constantemente este verso, casi como una fórmula. Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad mediante un proceso racional de análisis y reflexión.
Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modo en que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprender la naturaleza interdependiente de la realidad, que es el surgir de pendiente de todas las cosas. Lo que es especial en la comprensión del surgir dependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese camino central entre la nada total, por un lado, y la existencia substancial o independiente por el otro. Las cosas son dependientes y se originan de pendientemente. Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenos carecen de una naturaleza independiente o de una existencia independiente. La idea de que las cosas surgen en relación a otras mediante una compleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege, también, al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo: pensar que nada existe. Así pues, hallando ese camino central, se puede llegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la va cuidad
Cuando has hallado esta visión directa de la vacuidad en tu meditación, se añade una nueva cualidad a tu interacción con el mundo y con los objetos que te rodean. Hay una nueva cualidad en tu compromiso con el mundo porque eres consciente de la naturaleza ilusoria de la realidad. Los versos sugieren que quienes practiquen el adiestramiento mental deben hacerlo siendo conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad.
S.S.DALAI LAMA.

HARI OM...

2009-12-29T04:34:00.000-08:00

HARI OM "Hari Om. Mi palabra está enraizada en mi menteMi mente está enraizada en mi palabra;¡Oh, Brahman, revélate a mí!Vosotras, mente y palabra, capacitadmePara alcanzar la verdad que las escrituras enseñan.Que lo que he oído no huya de mí ;Junto el día y la noche en mi estudio,Pienso en la verdad, hablo la verdad,¡Que AQUELLO PROTEJA, Que AQUELLO PROTEJA!El Maestro me protege,¡Proteged al Maestro, Proteged al Maestro !OM, PAZ, PAZ, PAZ.

LA GLANDULA PANCREATICA...

2009-04-12T15:09:00.001-07:00

El Páncreas resulta ser parcialmente una Glándula sin conducto. Todos los jugos digestivos del organismo humano se vacían en el duodeno a través del famoso conducto de Wirsung.El gran sabio médico Alemán doctor Arnoldo Krum Heller, profesor de Medicina de la Universidad de Berlín, decía en su curso zodiacal, que la constelación de Virgo influye sobre el vientre, y especialmente sobre los islotes de Langerhans.La insulina es importantísima porque gobierna todo el metabolismo de los hidratos de carbono. La insulina es secretada por esos islotes del Páncreas.Cuándo los islotes del Páncreas no trabajan correctamente entonces viene la Diabetes. La labor principal de los islotes no secretan insulina correctamente, y los del Páncreas es la transformación de los azucares. Cuándo los azucares pasan directamente a la sangre, esa es la diabetes.Con los tratamientos de Insulina la ciencia médica logra controlar la diabetes. Empero ese tratamiento no cura la diabetes. Nosotros hemos conocido muchos pacientes diabéticos que lograron curarse de la diabetes con el famoso té antidiabético.
La fórmula de ese té es la siguiente
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Hojas de árbol del aguacate. 30 Gramos.Hojas de Eucalipto. 30 Gramos.Hojas de Nogal. 30 Gramos.Cuézase todo el conjunto entre un litro de agua.Dosis. Tres vasos diarios. Uno antes de cada comida.Tomese por seis meses seguidos.

El tratamiento con insulina no se opone con este te inofensivo.La secreción de las islas de Langerhans pasa directamente a la sangre. Los indostanes dicen que arriba del ombligo se halla el loto de los diez pétalos. Este chacra situado en la región del ombligo, controla el hígado, el estomagó, el páncreas, etc. Dicen los yoguines que el color de este chacra es como el de las nubes cargadas de rayos, centellas y fuego vivo.Los yoguis del Indostán que han logrado desarrollar este chacra del ombligo, pueden permanecer entre el fuego sin quemarse. Los sabios indostanes dicen que en este chacra del ombligo centellea el Tattwa Tejas (Eter ígneo).Los biólogos occidentales dicen que es imposible. Los sabios occidentales debieran viajar al Indostán para investigar esto. Muchos escépticos occidentales que viajaron a la India, vinieron asombrados de ver a esos yoguis permanecer entre el fuego sin quemarse.Los yoguis del Indostán desarrollan este chacra del ombligo con la concentración y la meditación. Se concentran horas enteras en el ombligo. Cuando los hipnotizadores occidentales viajan por todas esas tierras del Indostán, Paquistán, Gran Tartana, Mongolia, China, Tíbet, y ven a todos esos ascetas orientales concentrados mentalmente en el ombligo, suponen que es para auto-hipnotizarse. La realidad es distinta. La realidad es que todos esos místicos se concentran y meditan horas enteras en el chacra de la región del ombligo para desarrollarlo.Nociones Fundamentales de Endocrinologia y Criminologia.
V.M.Samael Aun Weor .

LOS MISTERIOS DE LA VIDA Y DE LA MUERTE.

2008-07-14T08:04:00.000-07:00

LOS MISTERIOS DE LA VIDA Y DE LA MUERTE
Samael Aun Weor
Voy hablar hoy sobre los misterios de la vida y de la muerte, es este el objetivo claro de esta plática. Vamos hacer una plena diferenciación entre lo que es la Ley del Eterno Retorno de todas las cosas, la Ley de la Trasmigración de las Almas, la Ley de Reencarnación, etc.
Ha llegado el momento de desglosar ampliamente todas estas cosas, a fin de que los estudiantes se mantengan bien informados. Es obvio que lo primero que uno necesita saber en la vida es de donde viene, para donde va y cual es el objeto de la existencia; para que existimos, por que existimos, etc., etc., etc.
Incuestionablemente, si queremos nosotros saber algo sobre el destino que nos aguarda, sobre lo que es la vida en sí, es indispensable, primero que todo, saber que es lo que somos; eso es urgente, inaplazable, impostergable.
El cuerpo físico en sí mismo no es todo. Un cuerpo está formado por órganos, cada órgano está compuesto por células, a su vez cada célula esta compuesta por moléculas e cada molécula por átomos. Si fraccionamos cualquier átomo, liberamos energía. Los átomos en sí mismos se componen de iones, que giran alrededor de los electrones, de protones, de neutrones, etc., etc., etc. Todo eso lo sabe la física nuclear. En última instancia, el cuerpo físico se resume en distintos tipos y subtipos de energía, y eso es interesantísimo.
El mismo pensamiento humano es energía. Del neo-palial en el cerebro salen determinadas ondas que pueden ser sabiamente registradas. Sabemos que los científicos miden las ondas mentales con aparatos muy finos, se las catalogan en forma de micro voltios.
Así pues, en última instancia, nuestro organismo se resume en diversos tipos y subtipos de energía. La llamada materia no es más que energía condensada. Por eso dijo Einstein : E = m.c2 (energía es igual a masa multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado); también afirmó en forma enfática que la masa se transforma en energía y la energía se transforma en masa. Así, en última síntesis, la llamada materia no es más que energía condensada.
El cuerpo físico tiene un fondo vital orgánico. Quiero referirme en forma enfática al Lingan-Sharira de los Teósofos, la condensación bio-termo-electromagnética. Cada átomo del cuerpo vital penetra dentro de cada átomo del cuerpo físico y lo hace vibrar y centellear. El doble vital o cuerpo vital es realmente una especie de doble orgánico.
Si por ejemplo un brazo de ese doble vital se sale del brazo físico, sentimos que la mano se nos «duerme», que el brazo se nos «duerme». Pero al volver ese brazo vital a entrar en el brazo físico, al penetrar cada átomo del cuerpo vital dentro de cada átomo del cuerpo físico, se produce una vibración, como la que se siente cuando se le «duerme» un brazo y quiere «despertarlo» - una especie de «hormiguero».
Si se le sacara definitivamente el cuerpo vital a una persona física y no se le volviese a traer, moriría la persona física.
Así que resulta interesante esto del cuerpo vital. Sin embargo, tal cuerpo no es más que la sección superior del cuerpo físico, es, dijéramos, la parte tetradimensional del cuerpo físico. Los Vedantinos consideran al cuerpo vital y al físico como un todo, como una unidad.
Un poco mas allá de este cuerpo físico, con su asiento vital orgánico, tenemos nosotros al Ego. El Ego es una suma de diversos elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos. Es obvio que a tales elementos los denominamos ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc., etc., etc.
Son tantos nuestros defectos, que aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y un paladar de acero, no acabaríamos de enumerarlos a todos cabalmente.
Así pues que el Ego no es más que eso. Hay gentes que entronizan al Ego en el corazón, que le hacen un altar y le adoran... Son equivocados sinceros que suponen que el Ego en sí mismo es divinal, y en esto están perfectamente equivocados. Hay quienes dividen al Yo en dos, Yo Superior y Yo Inferior; y quieren que el Yo Superior controle al Yo Inferior. No quieren darse cabal cuenta tales personas de que sección superior y sección inferior de una misma cosa, pues son la misma cosa.
El Yo en sí mismo es tiempo, el Yo en sí mismo es un libro de muchos tomos. En el Yo están todas nuestras aberraciones, todos nuestros defectos, aquello que hace de nosotros verdaderos animales intelectuales en el sentido más completo de la palabra.
Algunos dicen que el Alter Ego es divino, y lo adoran. Es otra forma pues de buscar escapatorias para salvar al Yo, para minimizarlo. El Yo es el Yo, y eso es todo.
La muerte en sí misma, realmente, es una resta de quebrados. Terminada la operación matemática, lo único que continúa son los valores. Estos valores son positivos y negativos también. Los hay buenos y malos. La eternidad se los traga, los devora. En la luz astral los valores se atraen y repelen de acuerdo con las leyes de imantación universal.
Los valores son los mismos elementos inhumanos que constituyen el Ego. Estos elementos a veces chocan entre sí, o simplemente se atraen o repelen.
La muerte es el regreso al punto original de partida. Un hombre es lo que es su vida; si un hombre no trabaja su propia vida, si no trata de modificarla, está perdiendo el tiempo miserablemente. Un hombre no es más que esto, lo que es su vida. Nosotros debemos trabajar nuestra propia vida, para hacer de ella una obra maestra.
La vida es como una película; cuando termina la película, nos la llevamos para la eternidad. En la eternidad, revivimos nuestra propia vida que acaba de pasar. Durante los primeros días el desencarnado, el difunto, suele ir a la casa donde murió, y hasta habita en ella. Si murió por ejemplo a los ochenta años, seguirá viendo sus nietos, sentándose a la mesa, etc. Es decir, el Ego está perfectamente convencido de que aún esta vivo y no hay nada en la vida que logre convencerlo de lo contrario.
Para el Ego, nada ha cambiado, desgraciadamente. Él ve la vida como siempre. Sentado por ejemplo ante la mesa del comedor, pedirá sus alimentos acostumbrados. Obviamente, no lo verán sus dolientes, pero en el subconsciente si, responderán. En su subconsciente, pondrán a la mesa los indicados alimentos.
Es obvio que no van a poner alimentos físicos, eso seria imposible, pero sí pondrán formas mentales, muy similares a los alimentos que el difunto acostumbraba a consumir.
El desencarnado puede ver un velorio, pero jamás supondría que ese velorio tenga algo que ver con él. Piensa que el velorio corresponde a alguien que murió, a otra persona, más nunca creería que correspondería a él. Él se siente tan vivo, que ni remotamente sospecha su defunción.
Sale a la calle y verá las calles tan absolutamente iguales, que nada podría hacerlo pensar que ha sucedido algo. Si va a una iglesia, verá allí el cura diciendo misa, asistirá al rito y muy tranquilo saldrá de la iglesia perfectamente convencido de que está vivo. Nada podría hacerlo pensar que está muerto. Aún más, si alguien le hiciese tamaña afirmación, él sonreiría escéptico, incrédulo, no aceptaría la afirmación que se le hiciese.
El difunto tiene que revivir en el mundo astral toda la existencia que acaba de pasar. Pero la revive de una forma muy natural y a través del tiempo. El difunto, identificado con la misma, en la verdad saborea cada una de las edades de la vida que terminó.
Si era de ochenta años, por ejemplo, por algún tiempo seguirá acariciando sus nietos, sentándose a la mesa, acostándose en su consabida cama, etc. Pero a medida en que va pasando el tiempo, él va adaptándose a otras circunstancias de su propia existencia. Pronto se verá viviendo a la edad de los 79 años, de los 77, 60, etc. Y si vivió en otra casa a la edad de 60 años, se verá viviendo en aquella otra casa, y dirá lo mismo que dijo, y hasta asumirá el mismo aspecto psicológico que tenía a los 60 años. Y si a los 50 años vivió en otra ciudad, pues allí se verá, reviviendo en esa otra casa y así sucesivamente al tiempo que su aspecto psicológico, su fisionomía, va transformándose de acuerdo con la edad que tenga que revivir.
A la edad de 20 años, tendrá exactamente la misma fisionomía que tuvo cuando era de 20 años, y a la edad de 10 años se verá hecho un niño... Y cuando llegue el instante pues en que haya terminado de revisar su existencia pasada, su vida toda quedará reducida a sumas y restas de operaciones matemáticas. Eso es muy útil para la Conciencia.
En estas condiciones el difunto tendrá prácticamente que presentarse ante los tribunales de la Justicia Objetiva, o de la Justicia Celestial. Tales tribunales son perfectamente distintos a los de la justicia subjetiva o terrenal. En los tribunales de la Justicia Objetiva solo reina de verdad la ley y la misericordia, porque es obvio que al lado de la justicia siempre está la misericordia.
Tres caminos se abren ante el difunto:
• Unas vacaciones en los mundos superiores para gentes que lo merecen.
• Retornar en forma mediata o inmediata a una nueva matriz.
• Descender a los mundos infiernos hasta la Muerte Segunda de que habla el Apocalipsis de San Juan y el Evangelio del Cristo.
Obviamente, quienes logran el ascenso a los mundos superiores, pasan por una temporada de gran felicidad.
Normalmente el Alma, o Conciencia, se encuentra embotellada entre el Yo de la psicología experimental, entre el Ego que, como ya dije a ustedes, es una suma de diversos elementos inhumanos. Mas sucede que aquellos que suben a los mundos superiores, abandonan al Ego temporalmente. En esos casos el Alma, o Conciencia, o Esencia, o como queramos llamarla, sale de ese calabozo horrible que es el Ego, el Yo, para ascender al famoso Devachan de que nos hablaron los indostanes; una región de felicidad inefable, en el mundo de la mente superior del Universo. Allí se goza de una auténtica felicidad. Allí se encuentran los desencarnados con sus familiares que abandonaron en el tiempo. Encuéntranse con lo que es, dijéramos, el alma de ellos.
Posteriormente, la Conciencia, o Esencia, o Alma, abandona también el mundo de la mente, para entrar en el mundo de las causas naturales. El Mundo Causal es grandioso, maravilloso. En el Mundo Causal resuenan todas las armonías del Universo; allí se siente en verdad las melodías del Infinito. Sucede que en cada planeta hay múltiples sonidos, pero todos ellos entre sí sumados dan una nota síntesis, que es la nota clave del planeta. El conjunto de notas clave de cada mundo resuena maravillosamente en el coral inmenso del espacio estrellado. Esto produce un goce inefable en la Conciencia de todos aquellos que disfrutan la dicha en el Mundo Causal.
También encontramos en el mundo de las causas naturales a los Señores de La Ley, que castigan o premian a los pueblos y a los hombres. Encontramos, en el mundo de las causas naturales, a los verdaderos Hombres, a los Hombres Causales; allí los hallamos, trabajando por la Humanidad.
Encontramos en el mundo de las causas naturales a los Principados, los príncipes de los elementos, del fuego, del aire, de las aguas y de la tierra.
La vida palpita intensivamente en el mundo de las causas naturales, el Mundo Causal es precioso. Un azul profundo, intenso, como el de una noche llena de estrellas, iluminada por la luna, resplandece siempre en el mundo de las causas naturales. No quiero decir que no hayan otros colores, sí los hay, pero el color básico fundamental es el azul intenso, profundo, de una noche luminosa, estrellada.
Quienes viven en esa región, son felices en el sentido más trascendental de la palabra. Pero todo premio a la larga se agota, cualquier recompensa tiene un límite, y llega el instante que el Alma que ha entrado al Mundo Causal debe retornar, regresar, e descenderá lamentablemente para meterse nuevamente dentro del Ego, dentro del Yo de la psicología experimental.
Posteriormente esta clase de Almas vienen a impregnar el huevo fecundado, para formar un nuevo cuerpo físico, se reincorporan en un nuevo cuerpo físico, vuelven al mundo.
Otro es el camino que aguarda a los que descienden a los mundos infiernos. Se trata de gentes que ya cumplieron su tiempo, su ciclo de manifestaciones, o que fueron demasiado perversas. Tales gentes involucionan indubitablemente, dentro de las entrañas de la tierra.
El Dante Allíghieri nos habla, en su Divina Comedia, de los nueve círculos dantescos; y él ve esos nueve círculos dentro del interior de la tierra.
Nuestros antepasados de Anahuac, en la gran Tenochtitlán, hablan claramente del Mictlán, la región infernal, que ellos también ubican en el interior mismo de nuestro globo terrestre. A diferencia pues de algunas otras sectas o religiones, para nuestros antepasados de Anahuac, como hemos visto en sus códices, el paso por el Mictlán es obligatorio, y lo consideran sencillamente como un mundo de probación, donde las almas son probadas. Y si logran pasar por los nueve círculos, incuestionablemente ingresarán al Edén, o sea, al paraíso terrenal.
Para los Sufis mahometanos, el Infierno no es tampoco un lugar de castigo, sino de instrucción para la Conciencia, y de purificación.. Para el Cristianismo, en todos los rincones del mundo, el Infierno es un lugar de castigo y de penas eternas. Sin embargo, el círculo secreto del cristianismo, la parte oculta de la religión cristiana, es diferente.
En la parte oculta de cualquier movimiento cristiano, en la parte íntima o secreta, se encuentra la Gnosis. El Gnosticismo Universal ve el Infierno no como un lugar de penas eternas y sin fin, sino como un lugar de expiación, de purificación y de ilustración a su vez, para la Conciencia.
Obviamente, tiene que haber dolor en los mundos infiernos, puesto que la vida es terriblemente densa dentro del interior de la tierra, sobre todo en el noveno círculo, donde está este núcleo concreto de una materia terriblemente dura; allí se sufre lo indecible... En todo caso, quienes ingresan en la involución sumergida del reino mineral, tarde o temprano deben pasar por eso que se llama, en el Evangelio Cristico, la Muerte Segunda.
No hemos pensado jamás, en el Gnosticismo Universal, al estudiar esa cuestión del Infierno Dantesco, en que no tenga un limite el castigo. Consideramos que Dios, siendo eternamente justo, no podría cobrarle a nadie más de lo que debe, pues toda culpa, por grave que sea, tiene un precio y, pagado su precio, nos parecería absurdo seguir pagando. Aquí mismo, en nuestra justicia terrenal, siendo una justicia perfectamente subjetiva, vemos que si un preso entra en la cárcel, por tal o cual delito, una vez que pagó su delito, se le da la boleta de libertad. Ni las mismas autoridades terrenales aceptarían que un preso continuara en la cárcel después de haber pagado su delito. Se ha dado casos de presos que se acomodan tanto en la prisión, que llegado el día de su salida, no han querido salir. Entonces ha habido que sacarlos a la fuerza.
Así que toda falta, por muy grave que sea, tiene un precio. Si los jueces terrenales saben esto, cuanto más no lo sabría la justicia divinal. Por muy grave que tenga sido el delito o los delitos que alguien haya cometido, pues tiene su precio. Si no fuera así, Dios seria entonces un gran tirano, y bien sabemos nosotros que al lado de la Justicia Divina nunca falta la Misericordia. No podríamos en modo alguno pues cualificar a Dios como tirano, tal proceder seria equivalente a blasfemar, y a nosotros, francamente, no nos gusta la blasfemia.
La Muerte Segunda es pues el limite del castigo, en el infierno dantesco. Que este Infierno se le llame Tartarus en Grecia, o Averno en Roma, o el Avitchi en el Indostán, o el Mictlán, en la antigua Tenochtitlán, importa poco. Cada país, cada religión, cada cultura, ha sabido de la existencia del Infierno, y le ha calificado siempre con algún nombre.
Para los antiguos habitantes de la gran Hesperia, como vemos nosotros al leer la divina Eneida de Virgilio, el poeta de Mantua, el Infierno es la morada de Plutón, la región cavernosa donde Eneas el troyano, encontrara a Dido, aquella reina que se mató por amor, enamorada del mismo, después de haber jurado lealtad a las cenizas de Siqueo.
La Muerte Segunda en sí misma, suele ser muy dolorosa. El Ego siente que se vuelve pedazos, se caen sus brazos y piernas, sufre un desmayo tremendo. Momentos después, la Esencia, o lo que hay de alma metida dentro del Ego, queda libre, ya que el Ego se reduce a polvareda cósmica...
Emancipada la Esencia, asume una hermosísima figura infantil llena de radiante belleza; este es el instante solemne en que los Devas de la naturaleza examinan la Esencia liberada.
Después de haber ellos comprobado hasta la saciedad de que ya no posee ningún elemento subjetivo, infrahumano, le conceden boleta de libertad; otorgan al alma la dicha de la liberación.
Instantes felices son aquellos en que el alma del fallecido penetra por ciertas puertas atómicas que le permiten de inmediato la salida a la luz del sol. Entonces la Esencia ya libre, convertida en elemental de la naturaleza, reinicia una nueva evolución.
Elementales de la Naturaleza, los hay de varias clases. Como autoridades en esta materia, tenemos a Franz Hartmann (es bastante interesante su libro «Los Elementales»), tenemos a Paracelso, el gran médico, Felipe Teophrastus Bombastus de Honnenheim, Aureola Paracelso. En todo caso, los elementales son las conciencias de los elementos, porque bien sabemos que los elementos fuego, aire, agua y tierra, no son algo meramente físico como suponen los ignorantes ilustrados, sino más bien, dijéramos, un vehículo de conciencias sencillas, simples, primigenias, en el sentido más transcendental de la palabra. Así que los elementales son los principios conscientivos de los elementos, en el sentido transcendental o esencial de la palabra, y eso es todo. Ahora bien, continuemos con nuestra explicación.
Obviamente, quienes han pasado por la Muerte Segunda, salen a la superficie del mundo, reinician nuevos procesos evolutivos, que indubitablemente habrán de empezar por el mineral, la piedra, proseguirán por lo vegetal, continuarán con el animal y por último tendrán acceso a la vida humana, o sea, se reconquistará el estado de humano, o humanóide, que otrora se perdiera.
Resulta interesantísimo ver a eses gnomos o pigmeos entre las rocas, parecen pequeños enanitos, con sus grandes ojos y su luenga barba blanca. Obviamente, eso que nosotros decimos, dicho en pleno siglo XX, resulta bastante extraño... Porque la gente se ha vuelto ahora tan complicada, la mente se ha desviado tanto de las sencillas verdades de la Naturaleza, que difícilmente puede aceptar de buena gana estas cosas. Más bien ese tipo de conocimiento lo aceptan las gentes simples y sencillas, aquellos que no tienen complicaciones tantas en el intelecto.
En todo caso, quiero decirles que los elementales minerales, cuando ingresan en la evolución vegetal, se hacen interesantísimos. Cada planta es el cuerpo físico de un elemental vegetal. Esos elementales de las plantas tienen conciencia, son inteligentes, y hay grandes esoteristas que saben manejarlos o manipularlos a voluntad. Resultan bellísimos. Quienes los conocen, pueden por medio de ellos actuar sobre los elementos de la Naturaleza.
Un poco más allá de los elementales vegetales, tenemos a los elementales del reino animal. Indubitablemente, solo los elementales vegetales avanzados tienen derecho a ingresar en organismos animales. Se comienza la evolución en el reino animal por organismos simples, sencillos, pero a medida en que se va evolucionando, se va también complicando la vida, y llega el instante en que el elemental animal puede tomar cuerpos orgánicos muy complejos. Posteriormente, se reconquista el estado humano que otrora se perdiera.
Al llegar a este estadio, se le asigna a los elementales, a la Esencia, a la Conciencia, o Alma, o como ustedes quieran definir, ciento y ocho vidas nuevamente, para su Auto-realización íntima. Si durante las nuevas 108 vidas no se consigue la Auto-realización íntima del Ser, prosigue la rueda de la vida girando... Entonces se desciende nuevamente entre las entrañas del reino mineral, con el propósito de eliminar de la Esencia los elementos indeseables que de una u otra forma se adhirieron a la psiquis. Y se repite el mismo proceso... Conclusión: la rueda gira 3000 veces.
Si en 3000 ciclos de 108 vidas cada uno, no se auto-realizan las Esencias, toda puerta se cierra, y la Esencia misma, convertida simplemente en un elemental inocente, se sumerge entre el seno de la Gran Realidad, es decir, entre el gran Alaya del Universo, entre el Espíritu Universal de vida o Parabrahatman, como le denominan los indostanes, la Gran Realidad.
Esta es la vida pues de los que descienden al interior de la tierra después de la muerte. Vemos pues que después de la desencarnación, unos suben a los mundos superiores para unas vacaciones, otros descienden entre las entrañas de la tierra, hay otros que retornan en forma mediata o inmediata, se reincorporan, vuelven para repetir su existencia aquí en este mundo.
Mientras uno tenga que retornar o regresar, tiene que repetir su propia vida. Ya vimos que la muerte es el regreso al punto de partida original. Ya les expliqué también que, después de la muerte, en la eternidad, en la luz astral, tenemos que revivir la vida que acaba de pasar; ahora les diré que al volver, al retornar, al regresar, tenemos que repetir nuevamente, sobre el tapete de la existencia, toda nuestra misma vida.
En el primer caso, mencioné únicamente la Ley de la Transmigración de las Almas; que aquellos que cumplían el ciclo de 108 existencias, que les tocaba descender entre las entrañas del mundo y posteriormente, muerto el Ego, volverían a evolucionar desde el mineral hasta el hombre. Esta es la Doctrina de la Trasmigración.
Ahora estoy hablando de la Doctrina del Eterno Retorno de todas las cosas, junto con esa otra ley, la Ley de Recurrencia. Si uno, en vez de descender entre las entrañas del mundo, retorna en forma mediata o inmediata aquí al mundo, es obvio que tendrá que repetir, sobre el tapete de la existencia, su misma vida, la vida que finalizó.
Ustedes me dirán que eso es demasiado aburridor, todos estamos aquí repitiendo lo que hicimos en la pasada existencia, en el pasado retorno. Sí, es tremendamente aburridor, pero los culpables somos nosotros mismos porque, como ya les he dicho, un hombre es lo que es su vida. Si nosotros no modificamos la vida, tendremos que estar repitiéndola incesantemente.
Desencarnamos y volvemos a tomar cuerpo. ¿Para qué? Para repetir lo mismo. Y volvemos a desencarnar y a tomar cuerpo, para repetir lo mismo, hasta que llega el día en que tenemos que ir con nuestra «música» a otra parte. Tendremos que descender entre las entrañas del mundo, hasta la Muerte Segunda.
Pero uno puede evitar esta repetición. Tal repetición es lo que se conoce como la Ley de Recurrencia, todo vuelve a ocurrir tal como sucedió. Pero ¿por qué?, dirán ustedes, ¿por que tiene que repetirse lo mismo? Bueno, esto merece una explicación.
Ante todo, quiero que sepan que el Yo no es algo autónomo, auto-consciente o individual; ciertamente, el Yo es una suma de «yoes», en plural. La psicología común y corriente, la psicología oficial, piensa en el Yo como una totalidad. Nosotros pensamos en el Yo como una suma de yoes. Porque uno es el yo de la ira, otro es el yo de la codicia, otro es el yo de la lujuria, otro es el yo de la envidia, otro es el yo de la pereza, otro es el yo de la gula; son distintos yoes, no hay un solo Yo, sino varios yoes dentro de nuestro organismo.
Es obvio que la pluralidad del Yo sirve de fundamento pues a la Doctrina de los Muchos, tal como es enseñada en el Tíbet Oriental. En apoyo de la Doctrina de los Muchos está el Gran Kabir Jesús. Dicen que El sacó del cuerpo de María Magdalena siete demonios, no hay duda de que se trata de los siete pecados capitales: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula. Cada uno de esos siete es cabeza de legión y, como ya les dice, aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar todos nuestros defectos cabalmente.
Cada defecto es un yo en sí mismo. Así tenemos a muchos yoes-defectos. Si calificamos a tales yoes-defectos de demonios, pues no estaremos equivocados. En el Evangelio Crístico, se le pregunta a poseso por su nombre verdadero y el contesta: «soy legión, mi verdadero nombre es legión».
Así, cada uno de nosotros en el fondo es legión, y cada yo-demonio de la legión quiere controlar el cerebro, quiere controlar los siete centros principales de la máquina orgánica, quiere descollar, subir, llegar al tope de la escalera, hacerse sentir, etc.
Cada yo-demonio es como una persona dentro de nuestro cuerpo. Si decimos que dentro de nuestra personalidad viven muchas personas, no estamos equivocados; en verdad, así es.
Así que la repetición mecánica de los diversos eventos de nuestra pasada existencia, se debe ciertamente a la multiplicidad del Yo.
Vamos a situar casos concretos. Supongamos que en la pasada existencia, a la edad de 30 años, nos peleamos con otro sujeto en la cantina, caso común de la vida. Obviamente, el yo-defecto de la ira fue el personaje principal de la escena. Después de la muerte, este yo-defecto continúa en la eternidad, y en la nueva existencia ese yo-defecto permanece en el fondo de nuestra subconciencia, aguardando que llegue la edad de los 30 años para volver a una cantina; en su interior hay resentimiento, y desea encontrarse al sujeto de aquel evento. A su vez, el otro sujeto que tomó parte de aquel trágico evento cantinero, también tiene su yo, el yo que quiere vengarse, que permanece en el fondo de la subconsciencia, aguardando el momento de entrar en actividad.
Conclusión, al llegar a la edad de los 30 años, el sujeto, o mejor dicho, el yo del sujeto, el yo-ira, el yo que tomó parte de aquel evento trágico, metido en el subconsciente dice: «tengo que encontrarme con aquel»; a su vez, el dice: «tengo que encontrarme con ese»... Y telepáticamente se hablan y se ponen de acuerdo, y al fin se dan telepáticamente cita en alguna cantina. Se encuentran físicamente, personalmente, en la nueva existencia y repiten la escena, tal como sucedió en la pasada existencia.
Todo esto se hace a espaldas de nuestro intelecto, por debajo de nuestro razonamiento. Sencillamente, hemos sido arrastrados a una tragedia, hemos sido llevados inconscientemente a repetir lo mismo.
Ahora, tengamos el caso de que alguien, a la edad de los 30 años en su pasada existencia, tuvo una aventura amorosa, un hombre que tuvo una aventura con una dama. El “Yo” aquel de la aventura continua vivo después de la aventura, y después de la muerte continua vivo en la eternidad. Al regresar, al reincorporarnos en un nuevo organismo, aquel yo de la aventura sigue vivo, aguarda en el fondo del subconsciente, en los repliegues más bien inconscientes de la vida, de la psiquis, el momento de entrar en nueva actividad.
Al llegar a la edad de la aventura pasada, es decir, a los 30 años, dice: «Bueno, este es mi momento. Ahora voy a salir a buscar la dama de mis ensueños...». A su vez, el yo de la dama de sus ensueños, el yo de la aventura, dice lo mismo: «este es mi instante, voy a buscar aquel caballero...» Y, por debajo de la conciencia, los dos yoes arreglan la cita telepáticamente e arrastran cada uno la personalidad; todo eso a espaldas de nuestra inteligencia, a espaldas del ministerio de la intelectualidad. Viene el encuentro y se repite la aventura.
Así que nosotros, en verdad, aunque parezca increíble, no hacemos nada, todo nos sucede, como cuando llueve, como cuando truena.
Un pleito que uno haya tenido en su pasada existencia por bienes terrenales, una casa por ejemplo; el yo de aquel pleito después de la muerte sigue vivo, y en la nueva existencia sigue vivo, escondido entre los repliegues de la mente, aguardando el instante de entrar en actividad. Si el pleito fuera a la edad de 50 años, el aguarda que llegue a los 50 años y dice: «llegó mi momento». Seguro que el otro con quien tuvo el pleito también dice lo mismo, en este mismo instante, y se reencuentran para otro pleito y se repite la escena.
Entonces nosotros ni siquiera tenemos un libre albedrío, todo nos sucede, repito, como cuando llueve o como cuando truena. Hay un pequeño margen de libre albedrío, muy poco. Imaginen ustedes, por un momento, un violín metido dentro de un estuche; hay un margen mínimo para ese violín. Así también es nuestro libre albedrío, casi nulo. Lo que hay es un pequeño margen, casi imperceptible, que se lo sabemos aprovechar, puede suceder que entonces nos transformemos radicalmente y nos liberemos de la Ley de Recurrencia.
Hay que saberlo aprovechar. ¿Como? Pues en la vida práctica tenemos nosotros que volvernos un poquito más auto observadores. Cuando uno acepta que tiene una psicología propia, comienza a observarse a sí mismo, y cuando alguien comienza observarse a sí mismo, comienza también a volverse diferente a todo el mundo. Es en la calle, es en la casa, es en el trabajo, donde nuestros defectos, esos defectos que llevamos escondidos, afloran espontáneamente. Y si estamos alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra, entonces los vemos.
Defecto descubierto, debe ser enjuiciado, a través del análisis, de la reflexión, de la meditación íntima del Ser, con el objetivo de comprenderlo. Cuando uno comprende a tal o cual yo-defecto, entonces está debidamente preparado para desintegrarlo atómicamente.
¿Es posible desintegrarlo? Sí, es posible, pero necesitamos de un poder que sea superior a la mente, porque la mente por sí misma no puede alterar fundamentalmente ningún defecto psicológico. Puede rotularlo con distintos nombres, puede pasarlo de un nivel a otro del entendimiento, pude ocultarlo de sí misma o de los demás, puede justificarlo, o condenarlo, etc., pero jamás alterarlo radicalmente.
Necesitamos de un poder que sea superior a la mente, un poder que pueda desintegrar cualquier yo-defecto, ese poder está latente en el fondo de nuestra psiquis, solo es cuestión de conocerlo, para aprenderlo a usar. Tal poder, en el Oriente, en la India, se le denomina Devi Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes. En la gran Tenochtitlán, se le denominaba Tonantzin, entre los alquimistas medioevales recibe el nombre de Stella Maris, la Virgen del Mar. Entre los hebreos, tal poder recibía el nombre de Adónia, entre los cretenses, se le conocía con el nombre de Cibeles. Entre los egipcios, era Isis, Madre Divina, a quien ningún mortal ha levantado el velo. Entre los cristianos, es María, Maya, es decir, Dios Madre. Hemos pensado nosotros muchas veces en Dios como Padre, bien vale la pena pensar en Dios como Madre, como Amor, como Misericordia. Dios Madre habita en el fondo de nuestra psiquis, es decir, está en el Ser. Podría decirles que Dios Madre es una parte de nuestro propio Ser, pero derivado.
Distíngase entre el Ser y el yo. El Ser y el yo son incompatibles, son como agua y aceite, que no pueden mezclarse. El Ser es el Ser, y la razón de Ser del Ser es el mismo Ser. El Ser es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será. Es la vida que palpita en cada átomo, como palpita en cada Sol.
Así, Dios Madre es una variante de nuestro propio Ser, es nuestro propio Ser, pero derivado. Eso significa que cada cual tiene su Madre Divina particular, individual. Kundalini, le dicen los indostanes, y estoy de acuerdo con este término. Considero que nosotros podemos invocar a la Divina Madre Kundalini, en meditación profunda, y suplicarle entonces que desintegre aquel Yo-defecto que hemos comprendido perfectamente, a través de la meditación.
La Divina Madre Kundalini procederá, y lo desintegrará, lo reducirá a polvareda cósmica. Al desintegrarse un defecto, se libera esencia anímica. Dentro de cada Yo-defecto, hay cierto porcentaje de esencia anímica embotellada. Pero si se desintegra un defecto, se libera esencia anímica, y se desintegra dos defectos, pues se libera más esencia anímica, y si se desintegra todos los defectos psicológicos que cargamos en nuestro interior, entonces liberamos totalmente la Conciencia.
Una Conciencia liberada es una Conciencia que despierta, es una Conciencia despierta. Es una Conciencia que podrá ver, oír, tocar y palpar los grandes misterios de la vida y de la muerte. Es una Conciencia que podrá experimentar por sí misma, en forma directa, Eso que es lo Real, Eso que es la Verdad, Eso que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente.
Cuando a Jesús, El Gran Kabir, Pilatos le preguntara ¿qué es la verdad?», guardó silencio. Y cuando al Buddha Gautama Sakyamuni, el príncipe Siddharta, le hicieron la misma pregunta, dio la espalda y se retiró. La Verdad es lo desconocido de momento en momento, de instante en instante. Solo con la muerte del Ego adviene a nosotros eso que es la Verdad. La Verdad hay que experimentarla, como cuando uno mete el dedo en el alumbre y se quema.
Una teoría, por muy bella que sea, con respecto a la Verdad, no es la Verdad; una opinión, por muy venerable o respetable que sea, con relación a la Verdad, tampoco es la Verdad. Cualquier idea que tengamos con respecto a la Verdad, no es la Verdad, aunque la idea sea muy luminosa. Cualquier tesis que nosotros podamos plantear con relación a la Verdad, tampoco es la Verdad. La Verdad hay que experimentarla, repito, como cuando uno mete el dedo en el alumbre y se quema. Está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, y la Verdad solo puede ser experimentada en ausencia del Yo Psicológico. Sin haber disuelto el Yo, no es posible la experiencia de lo Real.
El intelecto, por muy brillante que sea, por muy hermosas teorías que posea, no es la Verdad. Como dijera Goethe, en el Fausto: «Toda teoría es gris, solo es verde el árbol de dorados frutos que es la vida».
Así que nosotros necesitamos desintegrar el Ego de la psicología, para liberar la Conciencia, solo así podremos llegar a experimentar la Verdad. Jesús el Cristo dijo: «Conoced la Verdad y ella os hará libres». Nosotros necesitamos experimentarla directamente.
Cuando alguien consigue de verdad destruir el Ego, se libera de la Ley de Recurrencia, hace de su vida una obra maestra, se convierte en un genio, en un Iluminado, en el sentido más completo de la palabra. Cuando alguien libera su Conciencia, obviamente conoce la Verdad. Hay que liberar la Conciencia, y no es posible liberarla si no se disuelve el Yo de la psicología.
Quienes alaban al Yo son ególatras por naturaleza, por instinto. Al Yo lo alaban los mitómanos, porque son mitómanos, al Yo lo alaban los paranoicos, porque son paranoicos, los ególatras, porque son ególatras.
La vida sobre la faz de la Tierra sería distinta, si nosotros disolviéramos el Ego, el Yo. Entonces la Conciencia de cada uno de nosotros, despierta, iluminada, irradiaría Amor, y habría Paz sobre la faz de la Tierra. La Paz no es cuestión de propagandas, ni de apaciguamientos, ni de ejércitos, ni de OEA, ni de ONU, ni de nada por el estilo. La Paz es una substancia que emana del Ser, que viene de entre las entrañas mismas del Absoluto. No puede haber Paz sobre la faz del mundo, no puede haber verdadera tranquilidad en todos los rincones de la tierra, en tanto los factores que producen guerras existan en el interior de nosotros.
Es claro que mientras dentro de cada uno de nosotros haya discordia, en el mundo habrá discordia. La masa no es más que una extensión del individuo; lo que es el individuo es la masa, y lo que es la masa es el gobierno, es el mundo. Si el individuo se transforma, si el individuo elimina de sí mismo los elementos del odio, de la violencia, del egoísmo, de la discordia, etc., si consigue destruir el Ego para que la Conciencia se libere, solo habrá en él eso que se llama Amor. Si cada individuo de los que pueblan la faz de la Tierra disolviera el Ego, las masas serían masas de Amor. No habría guerras, no habría odio. Pero no podrá en verdad haber Paz en el mundo mientras exista el Ego.
Algunos afirman que desde el año 2001 o 2007 en adelante, vendrá una era de fraternidad, del amor, de la paz. Pero yo, pensando aquí en voz alta, me pregunto a mí mismo, y hasta le pregunto a ustedes: ¿de donde vamos a sacar esta era de fraternidad, de amor, de paz entre los hombres de buena voluntad? ¿Creen ustedes que el Ego de la psicología, con sus odios, con sus rencores, con sus envidias, con sus ambiciones, con su lujuria, etc., puede crear una edad de amor, de felicidad, etc., etc.? ¡Pues obviamente que no! Para que reine en verdad la Paz en el mundo, tenemos que morir en sí mismos, tiene que destruirse en nosotros lo que tenemos de inhumano, el odio que cargamos, las envidias, los celos espantosos, esa ira que nos hace tan abominables, esa fornicación que nos hace tan bestiales, etc. En tanto continúen existiendo tales factores dentro de nuestra psiquis, el mundo no podrá ser diferente.
Antes bien se volverá peor, porque a través del tiempo el Ego seguirá volviendo cada vez más poderoso, más fuerte, y conforme el Ego se manifieste con más violencia, el mundo seguirá se haciendo más tenebroso. Al paso que vamos, si no trabajamos sobre sí mismos, llegará el día en que ni siquiera podremos existir, porque unos a otros nos destruiremos violentamente. Si continuara robusteciendo el Ego indefinidamente así como va, llegaría el momento en que nadie podría tener seguridad en su vida, ni de su hogar. Un mundo donde la violencia ha llegado al máximo y nadie tiene seguridad de su propia existencia.
Así, creo firmemente que la solución de todos los problemas del mundo está precisamente en la disolución del Yo.

V.M. Samael Aun Weor.

LA LEY DEL KARMA Y DARMA Y RECURRENCIA.

2008-07-13T14:50:00.001-07:00

Ante todo es necesario que entendamos lo que es la palabra sánscrita Karma. No está de más aseverar que tal palabra en sí misma significa Ley de Acción y Consecuencia. Obviamente, no existe causa sin efecto, ni efecto sin causa. Cualquier acto de nuestra vida, bueno o malo tiene sus consecuencias.
Es indubitable que el Ego comete innumerables errores cuyo resultado es el dolor. Pensemos por un momento en las muchedumbres humanoides que pueblan la faz de la Tierra. Sufren lo indecible víctimas de sus propios errores; sin el Ego no tendríamos esos errores, ni tampoco sufriríamos las consecuencias de los mismos.
La Ley de Karma y Dharma está dirigida por el Jerarca Anubis y sus cuarenta y dos Jueces de la Ley.
Lo único que se requiere para tener derecho a la verdadera felicidad es ante todo no tener Ego. Ciertamente, cuando no existen dentro de nosotros los agregados psíquicos, los elementos inhumanos que nos vuelven tan horribles y malvados, no hay Karma por pagar y el resultado es la felicidad.
Cuando uno vive de acuerdo con el recto pensar, el recto sentir y el recto obrar, las consecuencias suelen ser dichosas. Desafortunadamente, el pensamiento justo, el sentimiento justo, la acción justa, etc., se hace imposible cuando una segunda naturaleza inhumana, actúa en nosotros y dentro de nosotros y a través de nosotros, aquí y ahora. Si no fuese por el mí mismo, nadie sería iracundo, nadie codiciaría los bienes ajenos, ninguno sería lujurioso, envidioso, orgulloso, perezoso, glotón, etc.
La Justicia y la Misericordia son las dos columnas torales de la Fraternidad Universal Blanca. La Justicia sin Misericordia es tiranía; la Misericordia sin Justicia es tolerancia, complacencia con el delito. En este mundo de desdichas en que nos encontramos, se hace necesario aprender a manejar nuestros propios negocios para enrumbar el barco de la existencia, a través de las diversas escalas de la vida.
El Karma es negociable y esto es algo que puede sorprender muchísimo a los secuaces de diversas escuelas ortodoxas. Ciertamente algunos pseudo-esoteristas y pseudo ocultistas se han tornado demasiado pesimistas en relación con la Ley de Acción y Consecuencia; suponen equivocadamente que ésta se desenvuelve en forma mecanicista, automática y cruel. Si la Ley de Acción y Consecuencia (Karma y Dharma), si el Némesis de la existencia no fuera negociable, entonces ¿dónde quedaría la Misericordia Divina? Cuando una ley inferior es transcendida por una ley superior, la ley superior lava a la ley inferior.
Haz buenas obras para que pagues tus deudas (Karma). Al León de la Ley se le combate con la Balanza. Quien tiene con qué pagar, paga y sale bien en sus negocios; quien no tiene con qué pagar, pagará con dolor.
Si en un platillo de la Balanza Cósmica, ponemos las buenas obras y en el otro las malas, es evidente que el Karma dependerá del peso de la balanza.
Si pesa más el platillo de las malas acciones, el resultado será las amarguras; sin embargo, es posible aumentar el peso de las buenas obras en el platillo del fiel de la balanza y en esta forma cancelaremos Karma sin necesidad de sufrir. Todo lo que necesitamos es hacer buenas obras para aumentar el peso en el platillo de las buenas acciones. Nunca debemos protestar contra el Karma, lo importante es saberlo negociar. Desgraciadamente a las gentes lo único que se les ocurre, cuando se hallan en una gran amargura, es lavarse las manos como Pilatos, decir que no han hecho nada malo, que no son culpables, que son almas justas, etc.
A los que están en miseria que revisen su conducta, que se juzguen a sí mismos, que se sienten, aunque sea por un momento, en el banquillo de los acusados, que después de un somero análisis de sí mismos, modifiquen su conducta. Si esos que se hallan sin trabajo se tornasen castos, infinitamente caritativos, apacibles, serviciales en un cien por ciento, es obvio que alterarían radicalmente la causa de su desgracia, modificando en consecuencia, el efecto. No es posible alterar un efecto si antes no se ha modificado la causa que lo produjo, pues como ya dijimos, no existe efecto sin causa ni causa sin efecto. No hay duda de que la miseria tiene sus causas en las borracheras, asqueante lujuria, en la violencia, en los adulterios, en el despilfarro y en la avaricia, etc. No es posible que alguien se encuentre en miseria cuando el Padre que está en secreto se encuentra aquí y ahora.
El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien. Desgraciadamente las gentes, en lugar de inclinarse reverentes ante el eterno Dios viviente, protestan, blasfeman, se justifican a sí mismos, se disculpan neciamente y se lavan las manos como Pilatos. Con tales protestas no se modifica el Karma, al contrario, se torna más duro y severo.
Reclamamos fidelidad del cónyuge cuando nosotros mismos hemos sido adúlteros en ésta o en vidas precedentes. Pedimos amor cuando hemos sido despiadados y crueles. Solicitamos comprensión cuando nunca hemos sabido comprender a nadie, cuando jamás hemos aprendido a ver el punto de vista ajeno.
Anhelamos dichas inmensas, cuando hemos sido siempre el origen de muchas desdichas.
Hubiéramos querido nacer en un hogar muy hermoso y con muchas comodidades, cuando no supimos en pasadas existencias brindarle a nuestros hijos hogar y belleza. Protestamos contra los insultadores cuando siempre hemos insultado a todos los que nos rodean.
Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres.
Nos molesta terriblemente la calumnia, cuando nosotros siempre fuimos calumniadores y llenamos al mundo de dolor.
Nos fastidia la chismografía, no queremos que nadie murmure de nosotros, y sin embargo, siempre anduvimos en chismes y murmuraciones hablando mal del prójimo, mortificándole la vida a los demás. Es decir, siempre reclamamos lo que no hemos dado; en todas nuestras vidas anteriores fuimos malvados y merecemos lo peor, pero nosotros suponemos que se nos debe dar lo mejor.
Los enfermos, en vez de preocuparse tanto por sí mismos, deberían trabajar por los demás, hacer obras de caridad, tratar de sanar a otros, consolar a los afligidos, llevar al médico a quienes no tienen con qué pagarlo, regalar medicinas, etc., y así cancelarían su Karma y sanarían totalmente.
Quienes sufren en sus hogares deberían multiplicar su humildad, su paciencia y serenidad. No contestar con malas palabras; no tiranizar al prójimo, no fastidiar a los que nos rodean, saber dispensar los defectos ajenos con una paciencia multiplicada hasta el infinito, así cancelarían su Karma y se volverían mejor.
Desgraciadamente, ese Ego que cada cual tiene dentro, hace exactamente lo contrario de lo que aquí estamos diciendo, por tal motivo considero urgente, inaplazable, impostergable, reducir al mí mismo a polvareda cósmica.
Cuando tal o cual Karma se encuentra ya totalmente desarrollado y desenvuelto, tiene que llegar hasta el final inevitablemente. Esto significa que sólo es posible modificar radicalmente el Karma cuando el arrepentimiento es total y cuando toda posibilidad de repetir el error que lo produjo, ha desaparecido radicalmente.
Karmaduro llegando a su final es siempre catastrófico. No todo el Karma es negociable.
Es bueno saber también que cuando hemos eliminado radicalmente al "yo psicológico", la posibilidad de delinquir queda aniquilada y en consecuencia, el Karma puede ser perdonado.
LA LEY DE RECURRENCIA (del libro "El Misterio del Aureo Florecer")
Con una serie de insólitos relatos quiero explicar ahora lo que es la Ley de Recurrencia.Ciertamente la citada Ley nunca fue para mí algo nuevo, extraño o extravagante: en nombre de Eso que es lo Divinal, debo afirmar en forma especial que esa pragmática regla, sólo la conocí a través de mis inusitadas vivencias.
Dar fe de todo aquello que realmente hemos experimentado directamente, es un deber para con nuestros semejantes.
Jamás he querido escabullirme, zafarme intelectualmente, de entre esa múltiple variedad de recuerdos, relacionados con mis tres existencias anteriores y lo que corresponde a mi vida actual.
Para bien de la Gran Causa por la cual estamos luchando intensamente, prefiero pechar, asumir responsabilidades, pagar, confesar francamente mis errores ante el veredicto solemne de la conciencia pública.
Fehacientemente y sin ambages es oportuno declarar ahora que yo fui en España el Marqués Juan Conrado, tercer gran señor de la provincia de Granada.
Es evidente que esa fue la época dorada del famoso imperio de España: el cruel conquistador Hernán Cortés, alevoso cual ninguno, había atravesado con su espada el corazón de México mientras el despiadado Pizarro, en el Perú, hacía huir a las cien mil vírgenes.
Como quiera que muchos nobles y plebeyos, aventureros y perversos en busca de fortuna, se embarcaban constantemente para la Nueva España, yo en modo alguno podía ser una excepción.
En una simple carabela, frágil y ligera, navegué durante varios meses por entre el borrascoso océano con el propósito de llegar a estas tierras de América.
No está de más aseverar que jamás tuve la intención de saquear los sagrados templos de los augustos misterios, ni de conquistar pueblos o destruir ciudadelas.
Anduve ciertamente por estas tierras de América en busca de fortuna; desafortunadamente cometí algunos errores.
Estudiarlos es necesario para conocer las paralelas y edificar conscientemente la sabia Ley de Recurrencia.
Esos eran mis tiempos de Bodhisattva caído y por cierto que no era una mansa oveja.
Han pasado los siglos y como quiera que tengo la Conciencia despierta, jamás he podido olvidar tanto desatino.
La primera paralela que debemos estudiar se corresponde exactamente con mi actual cuerpo físico.
En habiendo llegado en frágil embarcación de la Madre Patria, me establecí muy cerca de los acantilados en estas costas del Atlántico.
Por aquellos tiempos de la conquista española, existía desgraciadamente este otro negocio internacional relacionado con la infame venta de negros africanos.
Entonces para bien o mal conocí a una noble familia de color, originaria de Argelia.
Todavía recuerdo a una doncellita tan negra y tan hermosa como en un sueño milagroso de las Mil y Una Noches.
Si compartí con ella el lecho de placeres en el jardín de las delicias, fue realmente motivo por el incentivo de la curiosidad; quería conocer el resultado de este cruce racial.
Que de ello naciera un vástago mulato, nada tiene de raro; más tarde vino el nieto, el bisnieto y el tataranieto.
En aquellos tiempos de Bodhisattva caído, me olvidé de las famosas Marcas Astrales que se originan en el coito y que todo desencarnado lleva en su Karmasaya.
Resulta palpario y manifiesto que tales marcas le relacionan a uno con aquellas gentes y sangre asociadas con el coito químico; es oportuno decir ahora que los yoguis del Indostán han hecho ya sobre esto detenidos estudios.
No está de más aseverar que mi actual cuerpo físico deviene de la citada cópula metafísica; con otras palabras diré que así vine a quedar vestido con carne que llevo en mi presente existencia. Mis antepasados paternos fueron exactamente los descendientes de aquel acto sexual del marqués.
Asombra que nuestros descendientes a través del tiempo y la distancia se conviertan en ascendientes. Es maravilloso que después de algunos siglos vengamos a revestirnos con nuestra propia carne, a convertirnos en hijos de nuestros propios hijos.
Viajes incesantes por estas tierras de la Nueva España caracterizaron la vida del marqués y estos se repitieron en mis subsiguientes existencias incluyendo la actual.
Litelantes como siempre estuvo a mi lado soportando pacientemente todas esas sandeces de mis tiempos de Bodhisattva caído. En llegando el otoño de la vida en cada reencarnación, confieso sin ambages que siempre hube de marcharme con la "enterradora", quiero referirme a una antigua iniciada por la cual siempre abandonaba a mi esposa y que en una y otra existencia cumplió con su deber de darme cristiana sepultura.
En el atardecer de mi vida presente, volvió a mí esa antigua iniciada; la reconocí de inmediato, pero como quiera que ya no estoy caído la repudié con dulzura; ella se alejó afligida.
Revestido con esa personalidad altiva y hasta insolente del marqués, inicié el retorno a la madre patria después de cierta asqueante bronca motivada por un cargamento de diamantes en bruto extraídos de una mina muy rica.
Para bien de muchos lectores no está de más hacer cierto énfasis al aseverar crudamente que después de un corto intervalo en la región de los muertos, hube de entrar nuevamente en escena reencarnificándome en Inglaterra.
Ingresé al seno de la ilustre familia Bleler y se me bautizó con el piadoso nombre de Simeón.
Con el florecer juvenil me trasladé a España movido por el anhelo íntimo de retornar a América. Así trabaja la Ley de Recurrencia.
Obviamente, se repitieron en el espacio y en el tiempo las mismas escenas, idénticos dramas, similares despedidas, etc., incluyendo como es natural el viaje a través del borrascoso océano.
Intrépido salté a tierra en las costas tropicales de Suramérica, habitadas entonces por diferentes tribus.
Explorando tales y cuales regiones selváticas habitadas por bestias feroces, llegué al valle profundo de Nueva Granada a los pies de las montañas de Monserrate y Guadalupe: hermoso país gobernado por el Virrey Solís.
Es incuestionable que por estos tiempos, de hecho comenzaba a pagar el Karma que debía desde los años del marqués.
Entre estos criollos de la Nueva España, resultaban inútiles mis esfuerzos por conseguir algún trabajo bien remunerado; desesperado por la mala situación económica ingresé como un simple soldado raso en el ejército del soberano; por lo menos allí encontré pan, abrigo y refugio.
Sucedió que un día festivo muy de mañana, las tropas de su majestad se preparaban para rendir honores muy especiales a su jefe y por ellos se distribuían aquí, allá y acullá realizando maniobras con el propósito de organizar filas.
Todavía recuerdo a cierto sargento mal encarado y pendenciero que revisando a su batallón, daba gritos, maldecía, pegaba, etc.
De pronto, llegándose ante mí me insultó gravemente porque mis pies no se hallaban en correcta posición militar y después observando detalles minuciosos de mi chaqueta, alevoso me abofeteó.
Lo que sucedió luego no es muy difícil adivinarlo: nada bueno se puede esperar jamás de un Bodhisattva caído. Sin reflexión alguna, torpemente, clavé mi acerada bayoneta sanguinaria en su aguerrido pecho.
El hombre cayó en tierra herido de muerte, gritos de pavor por doquiera se escuchaban, mas yo fui astuto y aprovechando precisamente la confusión, el desorden y el espanto, escapé de aquel lugar perseguido muy de cerca por la soldadesca bien armada.
Anduve por muchos caminos rumbo a las escarpadas costas del océano Atlántico, se me buscaba por doquier y por ello evitaba siempre el paso por las alcabalas dando muchos rodeos a través de las selvas.
En los caminos carreteables (que bien pocos eran en aquellos tiempos), pasaban a mi lado algunos carruajes arrastrados por parejas de briosos corceles: en tales vehículos viajaban gentes que no tenían mi Karma, personas adineradas.
Un día cualquiera a la vera del camino, cerca a una aldea, hallé una tienda humilde y en ella penetré con el ánimo de beberme una copa, quería animarme un poco.
¡Atónito! ¡Confundido! ¡Asombrado! quedé al descubrir que la dueña de ese negocio era Litelantes. ¡Oh!, yo la había amado tanto y ahora la encontraba casada y madre de varios hijos. ¿Qué reclamo podía hacer? Pagué la cuenta y salí de allí con el corazón desgarrado...
Continuaba la marcha por el sendero, cuando con cierto temor pude verificar que alguien venía tras de mí: el hijo de la señora, una especie de alcalde rural. Tomó la palabra aquel joven para decirme: "De acuerdo con el artículo 16 del Código del Virrey está usted detenido". Inútilmente traté de sobornarle: aquel caballero bien armado me condujo ante los tribunales y es obvio que después de ser sentenciado hube de pagar muy larga prisión por la muerte del sargento.
Cuando salí en libertad caminé por las riveras salvajes y terribles del caudaloso río Magdalena, ejerciendo muy duros trabajos materiales doquiera tuviese la oportunidad.
Como nota interesante del presente capítulo, debo decir que la Esencia de ese alcalde por el cual hube de pasar tantas amarguras encerrado en una inmunda mazmorra, retornó con cuerpo femenino; es ahora una hija mía; por cierto que ya hasta madre de familia es, me ha dado algunos nietos.
Antes de su reingreso interrogué en los mundos suprasensibles a esa Alma; le pregunté sobre el motivo que le inducía a buscarme por padre, me respondió diciendo que tenía remordimiento por el mal que me había causado y que quería portarse bien conmigo para enmendar sus errores. Confieso que está cumpliendo su palabra.
En aquella época me establecí en las costas del océano Atlántico después de infinitas amarguras kármicas, repitiendo así todos los pasos del insolente marqués Juan Conrado... Lo mejor que hice fue haber estudiado el esoterismo, la medicina natural, la botánica...
Los nobles aborígenes de aquellas tierras tropicales, me brindaron su amor agradecidos por mi labor de galeno: les curaba siempre en forma desinteresada...
Algo insólito sucede cierto día: se trata de la espectacular aparición de un gran señor venido de España. Ese caballero me narró sus infortunios. Traía en su nave toda su fortuna y los piratas le seguían. Quería un lugar seguro para sus ricos caudales.
Fraternalmente le brindé consuelo y hasta le propuse abrir una cueva y guardar en ella sus riquezas: el señor aceptó mis consejos no sin antes exigirme solemne juramento de honradez y lealtad.
Con la fragancia de la sinceridad y el perfume de la cortesía entrambos nos entendimos. Después di órdenes a mi gente, un grupo muy selecto de aborígenes. Estos últimos entreabrieron la corteza de la tierra.
Hecho el hueco metimos allí con gran diligencia un baúl grande y una caja más chica, conteniendo morrocotas de oro macizo y ricas joyas de incalculable valor.
Mediante ciertos exorcismos mágicos logré el encantamiento de la "joyosa guardada", como dijera don Mario Roso de Luna, con el propósito de hacerla invisible ante los desagradables ojos de la codicia.
El caballero me remuneró muy bien haciéndome generosa entrega de una bolsa con monedas de oro y luego se alejó de esos lugares haciéndose a sí mismo el propósito de volver a su madre patria para traer de allí a su familia, pues deseaba establecerse señorialmente en estas bellas tierras de la Nueva España.
El reloj de arena del destino jamás está quieto: pasaron los días, los meses y los años y aquel buen hombre jamás regresó; tal vez murió en su tierra o cayó víctima de la piratería que entonces infestaba los siete mares, no lo sé.
Existen casos sensacionales en la vida; cierto día en mi presente reencarnación, estando lejos de esta mi tierra mexicana, platicaba sobre dicho asunto con cierto grupo de hermanos gnósticos entre los cuales descollaba por su sabiduría el Maestro Gargha Kuichines. Fue entonces cuando recibí una tremenda sorpresa: vi con místico asombro como el soberano comendador G.K., se levantaba para confirmar en forma enfática mis palabras.
El citado Maestro nos informó que él personalmente había visto escrito tal relato en dorados versos. Nos habló de un viejo libro polvoriento y lamentó haberlo prestado. ¡Válgame Dios y Santa María!, pero si yo jamás sabía de tal tratado.
Viejas tradiciones antiquísimas nos dicen que muchas gentes de esas costas del Caribe estuvieron buscando el tesoro de Bleler.
Curioso es que aquellos nobles aborígenes que antes enterraran tan rica fortuna, estén nuevamente reincorporados formando el grupo del S.S.S. Así trabaja la Ley de Recurrencia.
Recuerdo claramente que después de aquella mi borrascosa existencia con la sobredicha personalidad inglesa, fui constantemente invocado por esas personas que se dedican al espiritismo o espiritualismo. Querían que les dijese cuál era el lugar donde se encontraba guardado el delicioso dorado, codiciaban el tesoro de Bleler, empero, es evidente, que fiel a mi juramento en la región de los muertos, jamás quise entregarles el secreto.
Repitiendo los pasos del insolente marqués Juan Conrado, en mi subsiguiente existencia vine a reencarnificarme en México, se me bautizó con el nombre de Daniel Coronado, nací en el norte, por los alrededores de Hermosillo, lugares todos estos conocidos en otros tiempos por el marqués. Mis padres quisieron todo el bien para mí y de joven me inscribieron en la academia militar, más todo fue en vano.
Cualquier día de esos tantos, aproveché malamente un fin de semana en banqueteos y borracheras con amigos calaveras. Confieso todavía con cierta vergüenza, que hube de regresar a casa con el uniforme de cadete sucio, desgarrado y envilecido... Es obvio que mis padres se sintieron defraudados.
Es ostensible que no volví jamás a la academia militar: indudablemente desde ese momento comenzó mi camino de amarguras... Afortunadamente reencontré entonces a Litelantes, ella se hallaba reencarnificada con el nombre de Ligia Paca (o Francisca). A buena hora me recibió por esposo...
Biografiar cualquier vida resulta de hecho un trabajo muy difícil y de enjundioso contenido y por ello sólo hago resaltar con fines esotéricos determinados detalles.
Incuestionablemente yo no gozaba de holgada situación, difícilmente me ganaba el pan nuestro de cada día; muchas veces comía con el mísero salario de Ligia; ella era una pobre maestra de escuela rural y para colmos hasta le atormentaba con mis execrables celos. No quería ver con buenos ojos a todos esos sus colegas del magisterio que le brindaban amistad...
Sin embargo, algo útil hice por aquellos tiempos: formé un bello grupo esotérico gnóstico en pleno Distrito Federal. Los estudiantes de tal congregación en mi actual existencia de acuerdo con la Ley de Recurrencia retornaron a mí...
Durante el cruento régimen porfirista tuve un cargo por cierto no muy agradable en la policía rural. Cometí el error imperdonable de enjuiciar al famoso "golondrino", peligroso bandolero que asolaba a la comarca; es claro que tal maleante murió fusilado...
En mi actual existencia le reencontré reincorporado en humano cuerpo femenino; sufría delirio de persecución, temía que le encarcelasen por hurto: luchaba por desatarse de ciertos lazos imaginarios; creía que ya le iban a fusilar... es claro que cancelé mi deuda curando a dicha enferma; los psiquiatras habían fallado lamentablemente: ellos no fueron capaces de sanarla...
Al estallar la rebelión contra don Porfirio Díaz, abandoné el nefasto puesto en la Rural. Entonces con humildes proletarios de pico y pala, pobres peones sonsacados de las haciendas de los amos, organicé un batallón. Era ciertamente admirable este valeroso puñado de gente humilde armada apenas con machetes, pues nadie tenía dinero como para comprar armas de fuego. Afortunadamente el general Francisco Villa nos recibió en la División del Norte; allí se nos dieron caballos y fusiles.
No hay duda de que por esos años de tiranía luchamos por una gran causa; el pueblo mexicano gemía bajo las botas de la dictadura...
En nombre de la verdad debo decir que mi personalidad como Daniel Coronado fue ciertamente un fracaso: lo único por lo cual valió la pena vivir fue por el grupo esotérico en el Distrito Federal y por mi sacrificio en la revolución...
A mis compañeros de la rebelión les digo: abandoné las filas cuando enfermé gravemente. En los postreros días de esa vida tormentosa, anduve por las calles del Distrito Federal, descalzo, con las ropas vueltas pedazos, hambriento, viejo, enfermo y mendigando...
Con profundo pesar confieso francamente que vine a morir en una casucha inmunda.
Todavía recuerdo aquel instante en que el galeno sentado en una silla, después de haberme examinado, exclama moviendo la cabeza: "Este caso está perdido". Y luego se retiró.
Lo que de inmediato continúa es tremendo: siento un frío espantoso como hielo de muerte. A mis oídos llegan gritos de desesperación: "¡San Pedro, San Pablo, ayudadlo!" Así exclama esa mujer a la cual llamo la "enterradora".
Extrañas manos esqueléticas me agarran por la cintura y me sacan fuera del cuerpo físico. Es obvio que el Angel de la Muerte ha intervenido. Resueltamente corta con su hoz el cordón de plata y luego me bendice y se aleja.
¡Bendita Muerte, cuanto tiempo hacía que te aguardaba, al fin llegasteis en mi auxilio, bastante amarga era mi existencia!
Dichoso reposé en los mundos superiores después de innúmeras amarguras: ciertamente el humano dolor de los mortales tiene también su límite más allá del cual reina la paz.
Desafortunadamente no duró mucho aquel reposo entre el seno profundo de la eternidad: un día cualquiera, muy quedito, vino a mí uno de los brillantes Señores de la Ley. Tomó la palabra y dijo:
-Maestro Samael Aun Weor, ya todo está listo, sígame.
Yo respondí de inmediato: Sí Venerable Maestro, está bien, le seguiré. Anduvimos entonces juntos por diversos lugares y penetramos al fin en una casa señorial, atravesamos un patio y después pasamos por una sala y luego entramos en la recámara de la matrona: oímos que se quejaba, sufría dolores de parto...
Ese fue el instante místico en que vi con asombro el Cordón de Plata de mi existencia actual conectado psíquicamente al infante que estaba por nacer.
Momentos después aquella criatura inhalaba con avidez el Prana de la Vida: me sentí atraído hacia el interior de ese pequeño organismo y luego lloré con todas las fuerzas de mi Alma...
Vi a mi alrededor algunas personas que sonreían y confieso que especialmente me llamó la atención un gigante que me miraba con cariño; era mi progenitor terrenal.
No está de más decir con cierto énfasis, que aquel buen autor de mis días fuera en la época medieval durante los tiempos de la caballería, un noble señor al cual hube de vencer en cruentas batallas. Juró entonces venganza y es claro que la cumplió en mi presente existencia.
Muy joven abandoné la casa paterna movido por dolorosas circunstancias y viajé por todos aquellos lugares do antes estuviera en pretéritas existencias.
Se repitieron los mismos dramas, las mismas escenas: Litelantes apareció nuevamente en mi camino, me reencontré con mis viejos amigos: quise hablarles, pero no me conocieron; inútiles fueron mis esfuerzos por hacerles recordar nuestros tiempos idos.
Sin embargo, algo nuevo sucedió en mi presente reencarnación: mi Real Ser Interior hizo esfuerzos desesperados, terribles, por traerme al camino recto del cual me había desviado desde hacía mucho tiempo.
Confieso francamente que disolví el Ego y que me levanté del lodo de la tierra.
Es obvio que el Yo está sometido a la Ley de Recurrencia, cuando el Mí mismo se disuelve adquirimos libertad, nos independizamos de la citada Ley.
La práctica me ha enseñado que las diferentes escenas de las diversas existencias se procesan dentro de la Espiral Cósmica, repitiéndose siempre ya en espiras más altas o más bajas.
Todos los hechos del marqués, incluyendo sus innúmeros viajes, se repitieron siempre en espiras cada vez más bajas en las tres reencarnaciones subsiguientes.
Existen en el mundo personas de repetición automática, exacta, gentes que renacen siempre en el mismo pueblo y entre su misma familia.
Es evidente que tales Egos ya se saben de memoria su papel y hasta se dan el lujo de profetizar sobre sí mismos: es claro que la constante repetición no les deja olvidar sucesos, por ello parecen adivinos.
Dichas personas suelen asombrar a sus familiares por la exactitud de sus pronósticos.

V.M.SAMAEL AUN WEOR.

El Sutra de los Cuatro Asentamientos de la atención (Satipatthana Sutta)

2008-01-14T07:41:00.000-08:00

El Sutra de los Cuatro Asentamientos de la atención (Satipatthana Sutta), uno de los textos mas básicos de meditación budista, enseña que la atención vigilante debe ser practicada a lo largo de todo el dia, en cualquier posición que nos encontremos durante cualquier acción que llevemos a cabo. La practica de la atención vigilante no esta confinada a la posición sentada. El monje practica atención vigilante mientras se coloca su habito, lava su cuenco, camina, esta de pie, se inclina, estira, acarrea agua, corta leña y demás. Basado en esta enseñanza, el budismo comprometido fue practicado por los monjes de Vietnam durante la guerra, en los años sesenta y setenta. Monjes y monjas participaron en tareas de ayuda a refugiados, huérfanos y heridos.En una situación de guerra, un monje no puede limitarse a sentarse en la sala de meditación mientras caen bombas por todas partes. Las bombas también pueden caer en su templo. El corazón de la meditación budista es la atención vigilante, la energía que nos ayuda a saber lo que sucede en el instante presente. Si lo que ocurre en el instante presente es la destrucción de vidas humanas, el monje debe implicarse en las tareas de ayuda y cuidado. Esta es una expresión concreta de compasión.
La cuestión, pues, no es si debe implicarse o no, sino como hacerlo sin renunciar a la vida contemplativa. La enseñanza del Satipatthana Sutta afirma que es posible.¿ Como podemos llevar a cabo una labor de amor sin perder la practica ?Escuchemos a la Madre Teresa: "Las hermanas de nuestra congregación deben andar por las calles, tomar los autobuses al igual que otras personas y entrar en las casas de los pobres. No podemos encerrarnos tras nuestras paredes y esperar a que los pobres vengan a llamar a nuestra puerta .... Somos gente de la calle. Nuestras hermanas caminan por las calles y rezan mientras lo hacen. A veces me explican cuanto tiempo les ha costado llegar a determinado lugar y cuantos rosarios han rezado: tres, cuatro. Caminan con tanta rapidez que en Calcuta las llaman"las hermanas de carrera"". ¡Imaginad que difícil es caminar deprisa y rezar rosarios a la vez! La presión siempre esta ahi. En la tradición budista, existe la practica de la meditación andando.Caminamos porque debemos ir a algún sitio, pero lo hacemos de manera que nos proporcione calma, estabilidad y alegría a cada paso. La cuestión es como estructurar nuestras vidas para que hagamos todo con atención vigilante, sin perder nuestra practica.

Thich Nhat Hanh...

SU SANTIDAD DALAI LAMA...

2007-09-10T09:11:00.000-07:00

Mi religión son el amor y la compasión, porque estas son las cualidades que todos necesitamos. Sigamos o no una tradición religiosa, la compasión y el amor son apreciados por todos los seres humanos sin excepción. Nuestro objetivo no consiste en crear nuevos budistas, sino en dar nacimiento a seres iluminados. Cuando enseñéis budismo, no animéis a la gente a que se haga budista, animadla a cultivar en su interior las cualidades del amor, la compasión, la responsabilidad universal y la sabiduría.
—XIV Dalái lama Tenzin Gyatso

A SU SANTIDAD SAMAEL AUN WEOR...

2007-06-25T14:37:00.000-07:00

El hecho de tener un Guru o Maestro depende de nuestro karma, por tantose considera inseparable el Maestro de nuestro karma positivo, denuestros méritos. Las enseñanzas del Maestro son las del Buda, yel resultado de las enseñanzas del Buda son la iluminación.El fundamento de todo el conocimiento es el bondadoso y venerable Guru.Por favor. bendíceme para que comprenda claramente que confiar enél, es la raíz del camino,y para que le siga correctamente con una gran devoción y un esfuerzoconstante.Por favor, bendícemepara realizar que este cuerpo precioso con libertad sólo se encuentrauna vez,para comprender su gran significado y rareza, y para que día y nochecultive sin cesar la mente que retiene su esencia.Por favor, bendícemepara realizar que el cuerpo y la vida son como una burbuja,para recordar cuán rápidamente se deterioran y qué pronto llegala muerte,y para ganar la comprensión firme e inamovible de que después dela muertetendré que seguir al karma negro o blanco como la sombra sigue alcuerpo, y por tanto,evitar el menor karma negativoy contemplar la acumulación de mérito.Bendíceme para que sea prudente y consciente de esto.Por favor, bendícemepara comprender que no es posible la satisfacción en el disfrute delos placeres samsáricosy que su defecto es que no se puede confiar en ellos;ojalá me esfuerce fijamente en conseguir el gozo de la liberación.Por favor, bendíceme para cultivar este deseo.De este pensamiento puro nace la memoria, la conciencia y una granprudencia.La raíz de las enseñanzas es guardar los votos de la liberaciónindividual;por favor, bendíceme para que siga esta práctica esencial.Por favor, bendícemepara ver como todos los seres maternales han caído en el océano desamsara, igual que yo,para llevar la carga de liberar a lodos los transmigrantes y paraadiestrar mi mente en la bodichita suprema.Por favor, bendícemepara que vea claramente que no puedo conseguir la iluminación sólocon la bodichita,sin adiestrarme en las tres prácticas de la moralidad mediante lasordenaciones de los bodisatvas.Por tanto, bendíceme para que las observe con intenso esfuerzo.Por favor, bendícemepara que apacigüe las distracciones ocasionadas por los objetosinadecuados,y para que, analizando el significado de la realidad, perfeccionerápidamente los caminos cooperativos de la tranquilidad y de lavisión suprema.Tras convertirme en un recipiente puro mediante el camino general,por favor, bendícemepara entrar por el portal de los afortunadosy para seguir en seguida el camino supremo e inseparable.Por favor, bendícemepara que comprenda firmemente que la base de los dos logroses la palabra de honor inmaculada que he dadoy el mantener esas promesas aún a costa dc mi vida.Por favor, bendícemepara que reconozca la importancia de los dos estadios, esencia delcamino tántrico.Bendíceme para que practique sin pereza las cuatro sesiones demeditacióny para que realice las enseñanzas de los seres santos.Que los guías virtuosos que me llevan por el camino sagradoy mis amigos espirituales que lo practican, tengan unas vidas largas.Por favor, bendícemepara que apacigüe todas las interferencias externas e internas.Que siempre esté unido a gurus perfectos en todos mis renacimientosy que disfrute del magnífico Dharma;que complete a la perfección los estadios y caminosy que alcance rápidamente el estado de Vajradhara.

Carta al templo de Alden ...

2007-06-21T09:27:00.000-07:00

Carta al templo de Alden
La luz astral es la base de todas las enfermedades y la fuente de toda vida. Toda enfermedad, toda epidemia tiene sus larvas astrales, que, al coagularse en el organismo humano, producen la enfermedad. En el templo de Alden, los Maestros sientan a sus enfermos en un sillón, bajo luz amarilla, azul y roja. Estos tres colores primarios sirven para hacer visibles en el cuerpo astral las larvas de la enfermedad.
Después de que los Maestros extraen estas larvas del cuerpo astral del paciente, tratan este organismo con innumerables medicamentos. Sano ya el cuerpo astral, el cuerpo físico sanará matemáticamente, porque antes de que enfermasen los átomos físicos de un órgano, enferman los átomos "internos" del mismo órgano. Curada la causa, cúrase el efecto.
Toda persona enferma puede escribir una carta al templo de Alden, y recibirá ayuda de los médicos Gnósticos. La carta debe ser escrita por el interesado, y quemarse luego por él mismo, después de haberse perfumado con incienso, en el propio acto. La carta astral o alma de la carta quemada, irá al templo de Alden. Los Maestros de la sabiduría leerán la carta y asistirán al enfermo. Debemos tener nuestras casas aseadas, tanto en lo físico como en lo astral. Los depósitos de basura están siempre llenos de larvas infecciosas. Hay sustancias odoríferas que queman las larvas o las arrojan fuera de la casa. El frailejón es una planta que utilizan los indios Arhuacos para desinfectar sus casas. Se puede también hacer la desinfección con belladona, alcanfor y azafrán.
Samael Aun Weor. Tratado de medicina oculta.
Curación a distancia
Constantemente me vienen cartas de distintos lugares del mundo, solicitando tales curaciones. Nosotros nos limitamos a la medicina espiritual; indicamos la hora precisa en que pueden concentrarnos, es decir pensar en nosotros, invocarnos. Es claro que nosotros asistimos espiritualmente a los enfermos y algunas veces hasta nos hacemos visibles delante de ellos. Por lo común, los instruimos en el sentido de que enciendan tres fuegos a determinada hora conveniente; les aconsejamos poner un vaso de agua ante estos tres fuegos o lumbres; les insistimos que, después de una media hora de concentración en nosotros, beban el agua.
Es evidente que en esa agua depositamos ciertas substancias que, al ser llevadas al interior del organismo, suelen realizar curaciones maravillosas. En el trabajo de curación cooperan varios maestros tales como Paracelso, Hilarion, San Rafael y algunos otros. No siempre les indicamos concentración específica en Samael. «Yo tengo mucho trabajo»; también les señalamos a cualquiera de los otros maestros con el mismo propósito. Lo importante es que los enfermos tengan fe porque ésta hace milagros; ya como lo dijo el Cristo: «Tened fe como un grano de mostaza y moveréis montañas». La fe es un poder solar maravilloso con el cual se pueden realizar muchos prodigios. Nuestro sistema de curación espiritual no riñe con los doctores; cada cual puede tener fe en nuestros métodos y consultar en el mundo a su médico.
Samael Aun Weor. Más allá de la muerte

INVITACION CONGRESO I.G.A. CUSCO PERU.

2007-06-21T09:14:00.001-07:00

Del 5 al 11 de Agosto de 2007Cuzco, Perú. En el XVI Congreso Gnóstico Internacional de Antropología, realizado en México, D. F. el año 2004, bajo el lema: «El Renacimiento de Huitzilopochtil», el Presidente Mundial de las Instituciones Gnósticas Señor Osiris Gómez Garro indicó la sede del XVIII Congreso Gnóstico Internacional de Antropología, «Es Sudamérica, Perú», fueron sus palabras, manifestando que es por orden de nuestro Venerable Maestro Samael Aun Weor. Designó como Director de este Congreso Gnóstico al señor Mariano Vásquez Bustamante en compañía de su esposa, Judith Rivera de Vásquez. El Director Mariano Vásquez B. estableció como Sede del Congreso en el Perú a la ciudad del Cusco, cuna de la civilización Inka, Capital Arqueológica de América y Patrimonio Cultural de la Humanidad. Les esperamos con los brazos abiertos, a participar en el Congreso Gnóstico Internacional del 05 al 11 de agosto de 2007 Cusco – Perú. Mayores Informes Dirección / Addres: Av. Alejandro Tirado 750 Lima 1 - PerúTeléfono / Phone: (511) 472-1981 / 379-1002Email: igaperu@...http://www.igaperucongreso2007.org/

LA MASTURBACION...

2007-06-12T15:38:00.000-07:00

La Masturbación.
La Masturbación.
El padre del Psicoanálisis, afirma que el sexo cumple dos funciones, una afectiva-espiritual y otra fisiológsica. Como función fisiológica el sexo es el resultado del desarrollo de los caracteres sexuales primarios o sea, el desarrollo sexual orgánico (El varón completa su desarrollo físico-sexual a los 21 años y la mujer a los 18).
Durante los primeros 7 años de edad, la energía sexual en el niño se encuentra repartida en todo el organismo. De los 7 a los 14 años, la energía sexual se recoge en las gónadas (testículos y ovarios) y se dan los cambios en el varón y en la mujer.
En el varón se estiran un poco sus huesos, su cuerpo toma forma varonil, le cambia un poco el tono de la voz, se inicia un cambio, pero todavía no ha completado su desarrollo. Es la etapa de la pubertad. Para esta época ya el varón dispone de semen y de espermatozoides, pero éstos no están debidamente maduros.Científicamente se sabe que los espermatozoides, o sea, la semilla masculina comienza a madurarse a los 18 años y completa su maduración a los 21 años, cuando el varón logra su desarrollo testicular, endocrino, etc.¿Cuál es la relación entre las glándulas Endocrinas y las Glándulas sexuales?Existen en el organismo humano siete glándulas endocrinas. Cada una segrega una o varias hormonas que actúan como mensajeras y llevan órdenes a diferentes partes del cuerpo para regular procesos orgánicos como el crecimiento, la presión de la sangre, la temperatura, el calcio, el azúcar, el fósforo y lo más importante, la función sexual. Cualquier falla de una glándula ó la utilización de hormonas sintéticas, afectan y desequilibran el sistema endocrino con toda clase de consecuencias.La glándula que gobierna el sistema endocrino es la PITUITARIA y la glándula que le da fuerza a todo el sistema y que nos trae a la vida, es la glándula sexual.El famoso eje hipófisis-gonada, o sea, glándula pituitaria-sexo controla la regulación hormonal en el hombre y en la mujer. En el hombre, la hipófisis está relacionada con la aparición de la pubertad al enviar a la sangre hormonas que estimulan a las gónadas.En la mujer, la hipófisis inicia la pubertad estimulando el crecimiento de los folículos en los ovarios. Cada folículo segrega hormonas sexuales femeninas que desarrollan los caracteres sexuales en la mujer.La vida del ser humano es una continua circulación de energía y transformación de la misma. Todo en el hombre tiene un principio y un fin, la vida comienza en el sexo y termina en el sexo.Los órganos sexuales en el hombre producen la energía que le da la vida, la energía sexual; pero, para producir dicha energía, necesita de la energía cerebral que es considerada la materia prima tanto para la producción de esperma o energía sexual, como para el normal funcionamiento de sus glándulas endocrinas.
Realmente la vida de ser humano es el producto de la unión de un espermatozoide y un óvulo. Un solo espermatozoide reúne todas las cualidades para traernos a la existencia. Debemos recordar que en cada eyaculación, el varón pierde millones de éstos.
En el reino vegetal cuando el campesino va a sembrar, escoge la mejor semilla, prepara el terreno y deposita no millones de semillas sino 2 ó 3 y con sus frutos come y vive.Un árbol, por ejemplo de limón, completa su desarrollo cuando madura su primera cosecha, su semilla, su fruto. Si alguien ignorante de estos procesos de desarrollo, se le ocurre arrancar los limones todavía pequeños de la primera cosecha, atrofia la vida del árbol por quitar las semillas antes de que maduren, antes que el árbol complete su desarrollo. El Sexo y los animales.En el reino animal, a los animales como el gallo de pelea, los caballos de carrera, los sementales y los toros de casta ó torería, los médicos veterinarios les cuidan la energía sexual para que no la pierdan y se desarrollen fuertes y vigorosos. Los gallos de pelea son de poco peso y tamaño. Los galleros desde pequeños les ponen una cuerda y los atan a una estaca o palo. El objeto de esta acción es evitar que el gallo de pelea se una sexualmente con las hembras de su especie y al perder su energía sexual, atrofie su desarrollo y su valentía. Así crece hasta convertirse en un gallo.Este pequeño animal absorbe su propia simiente y con esa terrible fuerza se convierte en un coloso. Si este gallo de pelea, casto en su desarrollo, llega a un gallinero donde hay un gallo fornicario (acostumbrado a perder su energía sexual), en minutos le da muerte, aunque pese 5 veces más que él. A los caballos de carrera se les llama potros, porque sus criadores no permiten que se junten con las yeguas mientras cumplen su desarrollo. Esta bestia absorbe su propia simiente y esto la embellece, su pelo brilla y su estampa es colosal. Los grandes criadores, saben que el caballo puede perder la energía sexual con la erección y para evitarlo les colocan en el glande o cabeza del pene, un aro de plata que evita que el animal llegue a la erección y por consiguiente pierda su materia seminal. Esto lo tienen los criadores como un gran secreto. A estos colosos, por su gran fortaleza, que lograron al no perder la energía sexual en su desarrollo, los hombres les construyen costosos hipódromos donde se cobran grandes sumas para poderlos mirar y millones de hombres en el mundo están pendientes de los favoritos y hacen apuestas colosales.Además, tenemos a los toros. Los humanos valoran económicamente a los animales por su poder sexual, así clasificamos 4 tipos de toros:
TORO DE PESO: Vale lo que pesa, generalmente es un toro castrado.
TORO PADRÓN: (Padrón viene de padre) Todo buen ganadero escoge a su mejor toro y lo mantiene bien cuidado y alimentado en una pesebrera. Cuando hay una hembra de calidad, saca al toro de la pesebrera para que se cruce con la hembra, luego lo vuelve a llevar a la pesebrera, pues es un toro reproductor y tiene que cuidarlo. En ganadería se sabe que cuando un macho dispone de un mayor número de hembras, los hijos nacen defectuosos, por el abuso sexual. Un ganadero, no escoge como reproductor a un toro gastado por la pérdida de sus energías sexuales.
TORO SEMENTAL: (Semental viene de semen) Es un toro bellísimo, de calidad y de gran fuerza. Vale millones de pesos. Es bien alimentado, no se le deja cruzar con hembras y a través de aparatos electromecánicos se le extrae su energía sexual y venden esos espermas a ricos ganaderos por millones de pesos, para reproducción. A este toro, se le llama el toro virgen pues jamás se le permiten relaciones con hembras antes de cumplir su desarrollo. Los espermatozoides de este toro tienen un valor en el mercado, valen millones de pesos. El médico de los animales, o sea el veterinario, sabe que la buena semilla para reproducir es la de un animal que se desarrolla plenamente sin perder su energía sexual.
TORO DE CASTA: Es un toro bravísimo especial para torería, para eso nace. No se le permite perder la energía sexual jamás en su vida y cuando sale al ruedo tiene una fuerza descomunal. No se cansa, corre por toda la plaza y es punzado para quitarle fuerza, así sangrando no siente el dolor y se enfrenta al torero. Cualquiera que haya asistido a una corrida de toros o a la haya visto por T.V.; se habrá dado cuenta que el toro de casta tiene los testículos o gónadas recogidos. Cuando los testículos descuelgan es símbolo de degeneración sexual, tanto en el toro como en el ser humano. Estos toros de casta tienen gran estampa, agilidad, su pelo brilla, valen millones de pesos y cuando lidian a uno de esos colosos, las gentes pagan lo que les pidan por verlos morir como valientes, y realmente mueren como valientes y aún con la espada clavada para morir, esa fuerza sexual les da gran valor que aún así, estos toros han matado a muchos toreros, particularmente en Colombia a Pepe Cáceres y a Paquirri, entre otros.
Algunas personas conscientes del poder sexual, lo explotan con fines económicos. En el boxeo, todo buen entrenador le impone a su boxeador una concentración de 90 días para que no pierda sus energías sexuales y tengan más fuerza en la pegada. En Fútbol, a los equipos locales se les concentra 3 días en las afueras de la ciudad para que no pierdan sus energías sexuales.En el campeonato mundial de 1.986, a los jugadores de Argentina se les realizó la mayor concentración de los últimos tiempos: Argentina barrió invicto el campeonato. Un informe científico afirma: "LA TESTOSTERONA ejerce un papel muy importante en nuestro comportamiento. Es un estimulante que interviene en todos los tipos de agresión de los seres humanos. En un partido de fútbol puede decirse cuál de los dos equipos va a ser el campeón. Hay que apostar por el que lleve más Testosterona en la sangre".
A los científicos de la NASA, máxima organización científica en el mundo, se les controla la actividad sexual para que conserven plenas sus capacidades.
Antiguamente los varones en Egipto vivían hasta 140 años; no hace mucho se podía vivir 90 años. Actualmente debido a la masturbación, el abuso sexual, a los alimentos sintéticos, hormonas sintéticas de crecimiento (que se utilizan para engordar pollos, ganado, etc.) la vejez se inicia aproximadamente a los 35 años. En el mundo hay un grupo de personas que dominan económicamente a los pueblos, ellos conocen el poder del sexo y no abusan de él pues perderían su dominio y poder, sin embargo, han creado toda clase de vicios a los pueblos para embrutecerlos y explotarlos. Ellos saben que en un pueblo bruto, lleno de vicios y sin ninguna potencia sexual, es más fácil de manejar. Las Absurdas teorías de los sexólogos modernos.
Los sexólogos modernos, están destruyendo las posibilidades de una juventud fuerte y vigorosa aconsejando a nuestros jóvenes el vicio de la masturbación. KINSEY, MASTER y JOHNSON considerados los padres de la sexología moderna afirman que un joven se puede masturbar varias veces al día y según ellos, la medicina no ha podido encontrar la menor alteración de la salud provocada por la masturbación. Según estos sexólogos, la masturbación tanto en el hombre como en la mujer es de primordial importancia en el desarrollo psico-sexual. Afirma igualmente la sexología moderna que el varón puede tener relaciones sexuales con la mujer durante la menstruación. Esto es perjudicial, porque el menstruo es una sustancia muerta y fría y el varón absorbe ese frío que pasa al cerebro afectando aún más la potencia sexual. También afirman algunos sexólogos modernos que las relaciones por el ano son opcionales y satisfactorias. Realmente cada órgano del cuerpo cumple una función y el ano es para defecar. Quien tiene relaciones por el ano daña sus esfínteres y genera con facilidad un proceso de hemorroides e infecciones a nivel del intestino grueso y el duodeno. Estas relaciones se constituyen en un factor de riego en la propagación de enfermedades de transmisión sexual, entre los varones homosexuales. .: Impotencia y Eyaculación Precoz : ¿Masturbación?Cuando enfocamos al reino vegetal y tomamos como ejemplo el árbol de limón, afirmamos que si cogíamos la primera cosecha antes de desarrollarse, o sea sin permitir madurar sus primeras semillas, atrofiábamos la vida de ese árbol. Lo mismo ocurre con el reino animal, de ahí el cuidado de los médicos veterinarios. En el ser humano ocurre lo mismo, si el varón entra en el abuso sexual con prostitutas, animales ó con el vicio terrible de la MASTURBACIÓN antes de los 21 años, antes de que se maduren completamente sus semillas ó espermatozoides, esto va a atrofiar su desarrollo sexual-endocrino, esto le traerá consecuencias para toda la vida. Al no desarrollarse el centro sexual, en forma normal, por la masturbación y el abuso sexual, a los 35 años la bodega de energía sexual comienza a agotarse y esto afecta no sólo a las gónadas sino a todo el organismo. Todos los sistemas: Circulatorio, digestivo, endocrino, nervioso, etc., sufren con el gasto del desenfreno sexual y a los 35 años se acaba la juventud y se inicia la vejez que termina en la IMPOTENCIA, dirigiéndose a pasos gigantescos hacia el cementerio. La degeneración sexual corre paralela con el desarrollo de enfermedades orgánicas, alterando el sistema nervioso-cerebro-espinal, el simpático, el parasimpático y las glándulas de secreción interna.
La masturbación como vicio solitario, estimula la FANTASÍA ERÓTICA que origina con el tiempo rechazo a la mujer (ó viceversa), agotamiento cerebral e impotencia sexual.Afirma SAMAEL AUN WEOR en el capítulo "Sexualidad Normal" de su libro MATRIMONIO PERFECTO: "LA FANTASÍA SEXUAL (o erótica) produce impotencia de tipo sicosexual. Esa clase de enfermos tienen erecciones normales, son hombres aparentemente normales, pero en el instante en que van a efectuar la conexión del miembro y la vulva, la erección cede cayendo el falo, quedando en el más horrible estado de desesperación. Ellos han vivido en la fantasía sexual que nada tiene que ver con la realidad, entonces se confunden y no son capaces de responder a la realidad como es debido". La impotencia psico-sexual es la tragedia más espantosa que puede afligir a los hombres y a las mujeres fanáticas ó a las gentes de tipo puramente racional.
Cuando el joven se masturba no le interesa el tiempo y pierde la energía sexual muy rápido. Esto va generando a nivel sicológico la EYACULACIÓN PRECOZ. Además la masturbación produce dilatación de los esfínteres aumentado aun más la EYACULACIÓN PRECOZ.
La Melatonina es la hormona de la eterna juventud, directora y gobernadora absoluta del proceso de envejecimiento. Se produce abundantemente en la juventud y decrece a partir de los 25 años. El joven masturbador agota la melatonina atrofiando la glándula pineal, disminuyendo su campo magnético y llevándolo por un proceso rápido de envejecimiento.No solo se fornica físicamente, existe también fornicación en los mundos mental y astral. Aquellos que se ocupan en conversaciones de tipo lujurioso, aquellos que leen revistas pornográficas, aquellos que asisten a salones de cine donde exhiben películas eróticas. Esas pobres gentes utilizan el material más fino y delicado del sexo, gastándolo miserablemente en la satisfacción de sus brutales pasiones mentales. El ser humano debe aprender a vivir sexualmente.
CONSECUENCIAS DE LA MASTURBACIÓN.
Como función afectiva-espiritual, Freud afirma que el sexo es el producto de la unión de un hombre y una mujer que se aman y se complementan. En virtud de esto, Freud le llama a la masturbación: EL VICIO SOLITARIO (ya que la otra persona no existe sino en la imaginación). El masturbador se imagina a una mujer, si es hombre, y viceversa si es mujer y se masturba a nombre de ella. El agotamiento se multiplica, porque es sexual y cerebral. Esa imagen de la mujer queda impregnada en el subconsciente y se revive en el proceso inconsciente del sueño, originando las famosas POLUCIONES NOCTURNAS, o sea cuanto más se masturbe el joven, más sufrirá de poluciones.
La temperatura exterior del cuerpo humano es de 37°C, pero la interior es de 38°C, al masturbarse aumenta. Cuando el joven termina de masturbarse, se produce un movimiento peristáltico de absorción y por efecto del vacío, la vesícula seminal trata de llenarse y podría hacerlo con espermatozoides del testículo, pero no sucede así porque estos acaban de ser expulsados; además, es más fácil succionar aire que líquido y a través del pene se absorbe aire húmedo que pasa, a la vesícula seminal, al sistema linfático, llegando al cerebro produciendo un choque térmico y espacios fríos entre las neuronas y las células cerebrales que van afectando la normalidad cerebral, física y nerviosa. En relación con este aire frío que absorbe el masturbador, SAMAEL AUN WEOR, filósofo, antropólogo, esoterista, sexólogo y psicólogo contemporáneo, en el capítulo "Sexología" de su libro DIDÁCTICA DEL AUTO CONOCIMIENTO, afirma: "En cuanto a los masturbadores, bien saben ustedes lo que es el vicio de la masturbació. Cuando alguien se masturba, está cometiendo un crimen contra natura. Después de que ya ha eyaculado la Entidad del Semen, queda cierto movimiento peristáltico en el falo, esto lo sabe cualquier hombre. Durante la masturbación, lo único que recoge el falo con el movimiento peristáltico es aire frío que va al cerebro, así se agotan muchas facultades cerebrales. Innumerables sujetos han ido al manicomio por el abominable vicio de la masturbación. Un cerebro lleno de aire es un cerebro estúpido en un ciento por ciento. Así que condenamos ese vicio en un ciento por ciento".
El espermatozoide contiene ADN (ácido desoxirribonucleico), portador de la clave genética de la herencia y determina al aspecto sexual; ARN (ácido ribonucléico), enzimas, proteínas, glucócidos, lecitina, calcio, fósforo, sales biológicas, prostaglandinas, aminoácidos, etc. al masturbarse, el joven extrae estos componentes del organismo lo que no le permite un normal desarrollo, porque esa misma energía es la que lo va a ayudar a desarrollarse.
Cuando el masturbador agota el calcio del organismo se ocasionan dolores en los huesos y cansancio en las piernas. Los huesos fuertes indican virilidad. Bien sabemos que en la médula ósea se forman los glóbulos rojos, plaquetas, etc. el joven masturbador no permite una buena formación de su médula ósea y eso le trae consecuencias para toda su vida. Al agotarse el fósforo por la masturbación, se genera problemas nerviosos y temblores. El masturbador agota notablemente la lecitina y esto origina la neurastenia que consiste en una atonía general de los nervios.
Las Absurdas teorías de los sexólogos modernos.
El Doctor Spitake, notable anatómico americano, especializado en psiquiatría y quien fuera presidente de la Sociedad Neurológica de Nueva York, en el libro Energía Creadora, atribuye varios tipos de locura al abuso sexual y a la masturbación, ya que el cerebro está compuesto mayormente de Lecitina, al perderla en el descargue seminal, el organismo tiene que acudir a los tejidos y a los nervios del cerebro.
En cada eyaculación el varón pierde de 300 a 400 millones de espermatozoides con su gran capacidad de energía. ¿Qué no lograría el ser humano si conociese el misterio de la PIEDRA FILOSOFAL y aprendiera a liberar la energía del esperma dentro de su propio organismo? El resultado no sería otro que el SUPER-HOMBRE.La próstata es una glándula situada exactamente en el cuello de la vejiga, segrega un líquido blanquecino y viscoso que sirve de vehículo a los espermatozoides. Esta glándula normalmente completa su desarrollo a los 21 años. El joven cuando se masturba antes de completar su desarrollo (21 años), atrofia la próstata originando después de los 40 años la prostatitis, que es el agrandamiento de esta glándula lo que le impide orinar y tiene que utilizar la sonda para poder hacerlo. Posteriormente lo tienen que operar y extirparle esta glándula. Esta operación al igual que la vasectomía genera la IMPOTENCIA SEXUAL.Los hijos de un masturbador no son de buena calidad, tienen muchos problemas porque son el producto de una semilla muy gastada. La masturbación también se da en las mujeres y esto es algo doloroso y cruel. La masturbación genera IMPOTENCIA SEXUAL y envejecimiento prematuro. Es conocido el caso de muchos varones impotentes antes de los 40 años.
En su libro EDUCACIÓN FUNDAMENTAL, en el capítulo "La adolescencia", Samael Aun Weor afirma: "Hay silencios delictuosos y existen palabras infames. Callar sobre el problema sexual es un delito. Hablar equivocadamente sobre el problema sexual constituye también otro delito".
"El vicio de la Masturbación arruina totalmente la potencia cerebral. Es necesario saber que existe una íntima relación entre el semen y el cerebro. Es necesario cerebrizar el semen. Es necesario seminizar el cerebro. El cerebro se seminiza transmutando la energía sexual, subliminizándola, convirtiéndola en potencia cerebral. En esta forma queda el semen cerebrizado y el cerebro seminizado".
"La Ciencia Gnostica estudia a fondo la endocrinología y enseña métodos y sistemas para transmutar las energías sexuales ¡Cuántos rostros hubieran podido ser bellos se marchitan! ¡Cuántos cerebros se degeneran! Todo por falta de un grito de alerta en el momento oportuno".
"El vicio de la Masturbación, tanto en jóvenes como en señoritas se ha vuelto más común que el lavarse las manos. Los manicomios están llenos de hombres y mujeres que arruinaron su cerebro en el asqueante vicio de la masturbación. El destino de los masturbadores es el manicomio"..: Masturbación en las mujeres.La masturbación también se da en las mujeres y esto es algo doloroso y cruel. Dentro del paralelo del sexo femenino, las consecuencias son similares: afecta el desarrollo del cerebro, nervios, frialdad sexual, agotamiento físico, pérdida de la memoria, de la vitalidad y el magnetismo. Las mayores consecuencias las sufren en la parte sexual y en el comportamiento sico-social, ya que van disminuyendo las posibilidades sexuales y progresivamente conlleva a un rechazo al varón. La joven que no se masturba, conserva su vitalidad, belleza, brillo en los ojos, poderoso campo magnético, buen timbre de voz, etc. Debe evitar la pornografía, charlas vulgares y debe seleccionar sanamente sus amistades.¿Cómo hago para no masturbarme más?
Antes que todo te comentamos que al centro Anael han llegado muchos jóvenes que se masturbaban y todos vencen. Por que no tú? Debes aprender a eliminar a ese YO de la masturbación con las claves que entregamos en el Despertar de la conciencia. No las has leído? pues termina de leer estos artículos y corre a hacerlo... Aprende estas claves y utilízalas cada vez que EL YO se quiera manifestar.En principio puede resultar un poco dificil, pero, verás que luego te será muy fácil controlarlo y eliminar el vicio. Cuando alguien que se masturba seguidamente deja de hacerlo, comienza a sentir una fuerza física, anímica y mental que le sirve para enfrentar la vida sin temores y eliminar por completo este vicio. Para los interesados en conocer el ejercicio de Transmutación de solteros (para evitar las poluciones nocturnas), les invitamos a practicar el Pranayama Egipcio. Recomendaciones: Mantener una mente sana: Evita la pornografía, los chistes de doble sentido, las amistades vulgares, los manoseos lujuriosos, etc. No usar ropa interior apretada. No comer exceso de carnes rojas, etc.

FULCANELLI...

2007-06-10T15:37:00.001-07:00

FULCANELLINotable físico nuclear y gran alquimista francés, autor de dos valiosísimas obras de alquimia; "El Misterio de las Catedrales", cuya primera edición se publicó en el año de 1926, y "Las Moradas Filosófales", en el año de 1930 y que contiene los secretos de la Gran Obra.Eugene Canseliet, su discípulo, en el "Prefacio a la segunda edición" del "Misterio de las Catedrales", escribe:"En nuestra introducción a Las Doce Claves de la Filosofía, repetimos a propósito que, BASILIO VALENTÍN (famoso monje benedictino del monasterio de Erfurt, en Alemania, Año 1413) fue el iniciador de nuestro Maestro. (...) En aquella época ignorábamos la carta tan conmovedora que transcribimos aquí y que tiene toda la belleza cautivadora del impulso del entusiasmo, el acento del fervor que inflama súbitamente al escritor anónimo a causa del desvanecimiento de su firma, como lo es el destinatario por la falta de dirección, indudablemente, este fue el maestro de FULCANELLI el cual dejó, entre sus cartas, aquélla reveladora, marcada en cruz por dos líneas sucias de carbón a lo largo de la señal del pliegue, por haber estado tanto tiempo cerrada en un portafolio, donde aun fue alcanzada por el impalpable polvo y grasa del enorme horno siempre en actividad. Así, el autor del Misterio de las Catedrales, conservó durante muchos años, como un talismán, la prueba escrita del triunfo, de su verdadero iniciador, prueba que nada nos prohíbe publicar hoy, sobretodo porque ella da la idea potente y justa del ambiente sublime en el que se coloca la Gran Obra. Pensamos que no se nos reprochará lo largo de la extraña carta, de la que sería un pecado, eliminar tan sólo una palabra:Mi querido amigo,Esta vez, habéis verdaderamente recibido el Don de Dios; es una gran Gracia, y por primera vez, me doy cuenta de cuán raro sea este favor. En efecto, yo creo que el arcano, en su abismo insondable de simplicidad, no se encuentra con la sola ayuda del raciocinio aún siendo éste muy sutil y ejercitado. Al fin estáis en posesión del Tesoro de los Tesoros, y damos gracias a la Luz Divina que os ha hecho partícipes. Además, lo habéis merecido justamente con vuestra inquebrantable fe en la Verdad, en la constancia de los esfuerzos, la perseverancia en el sacrificio, y también, no lo olvidemos... con vuestras buenas obras.Cuando mi mujer me anunció la bella noticia, quedé asombrado de la gloriosa sorpresa y no cabía ya más en mí de la felicidad. A tal punto que me dije: porque no paguemos esta hora de euforia con algo terrible en un mañana. Mas, si bien informado brevemente de la cosa, he creído entender, lo que confirma mi certidumbre, que el fuego solamente es apagado cuando la Obra se completa y toda la masa tintórea impregna el vidrio que, de decantación en decantación, al final queda completamente saturado y luminoso como el sol.Habéis empujado vuestra generosidad hasta el punto de asociarnos a este elevado y oculto conocimiento que os pertenece por derecho y que es totalmente personal. Mejor que otro, advertimos todo el valor, y mejor que otro estamos en condiciones de quedaros eternamente agradecidos. Sabed bien que las más bellas frases, las más elocuentes manifestaciones no valen lo que la conmovedora simplicidad de estas palabras: SOIS bueno, y es propiamente por esta gran virtud que Dios ha puesto sobre vuestra frente la diadema de la verdadera realeza. Él sabe que haréis un noble uso del cetro y del inestimable gaje que conlleva. Desde mucho tiempo ya, Os conocemos como el manto azul de vuestros amigos en sus necesidades; el manto caritativo se ha súbitamente agigantado, porque, ahora, todo el azul del cielo, y su gran sol, cubren vuestras nobles espaldas. Podéis disfrutar ampliamente de esta grande y rara felicidad para gloria y consuelo de vuestros amigos, y también de vuestros enemigos, porque la desgracia borra todo y ya disponéis de la vara mágica que cumple todos los milagros.Mi mujer, con aquella inexplicable intuición de las personas sensitivas, tuvo un extraño sueño. Vio un hombre envuelto en todos los colores del arco iris y elevado hasta el sol. La explicación no se ha hecho esperar. ¡Qué maravilla! ¡Qué bella y victoriosa respuesta a mi carta llena de dialéctica y - teóricamente - exacta, mas, cuán lejana aún, de lo Verdadero, de lo Real! ¡Ah! Se podría casi afirmar que quien ha saludado la estrella de la mañana ha perdido para siempre el uso de la vista y de la razón, porque está fascinado por esta falsa luz y precipitado en las tinieblas. - A menos que, como ha sido con vos, un gran golpe de fortuna no lo aleje bruscamente de la orilla del precipicio.No veo la hora de veros nuevamente, querido amigo mío, de volver a escuchar el relato de las últimas horas de angustia y de triunfo, Mas, tened en cuenta, que es tanta la felicidad que sentimos y tanta la gratitud que hay en nuestro corazón, que jamás alcanzaré a expresarme en palabras, ¡aleluya!Os abrazo y me felicito con vos Vuestro viejo amigo...Esta preciosísima carta, es un testimonio muy diciente como para que se le haga algún comentario. Bástenos sólo decir que quien alcanza el "Donum Dei" ha consumado la gran Obra y alcanzado la inmortalidad.Eugene Canseliet, en su prologo a la "Segunda Edición" del "Misterio de las Catedrales", dice: "Cuando escribió el Misterio de las Catedrales, en 1922, Fulcanelli no había recibido El Don de Dios.Y en el Prefacio a la Primera Edición, con fecha Octubre de 1925, dice Canseliet: "Desde mucho tiempo ya, el autor de este libro no está más entre nosotros." Por lo que se entiende que entre 1922 y 1925 el Maestro Fulcanelli recibió el "Donum Dei". Posteriormente su Obra "Las Moradas Filosófales", fue publicada en 1930.Desde entonces, Fulcanelli se perdió en el misterio.En 1937, Jacques Bergier, asistente del físico-nuclear André Helbronner, se entrevistó con Fulcanelli. El contenido de esta entrevista lo podrá conocer el lector en nuestro capitulo La Conciencia Atómica.En 1953, Louis Pawels, autor de la obra "El Retorno de los Brujos", tuvo la certeza de haber encontrado a Fulcanelli en un café de París.Eugene Canseliet, el hombre más próximo a Fulcanelli en todo el curso de este intrigante misterio, afirma que conoció a su maestro en España, en fecha tan reciente como el año 1954.Si, como dijo Canseliet, Fulcanelli tenía ochenta años cuando trabajaron juntos por primera vez en los años veinte, el maestro debía de tener de 100 a 110 años cuando tuvo lugar aquel encuentro en España.Es indudable que Canseliet estuvo aquel año en España. Gerard Heym, erudito en ocultismo, conoció a Canseliet a causa de su amistad con su hija, y vio el pasaporte de Canseliet. En él figuraba el visado de entrada en España, fechado en 1954.Cómo recibió Canseliet la llamada para ir a España, es cosa menos sabida; pero Heym tuvo la impresión de que el mensaje le fue transmitido de alguna manera paranormal, posiblemente por clarividencia.Informadores próximos a Canseliet me refirieron lo que el viejo alquimista dijo que había ocurrido en tal ocasión. Puede resumirse así:Después de recibir la misteriosa llamada, Canseliet hizo sus bártulos y emprendió el viaje a España. Su lugar de destino era Sevilla, donde alguien se reuniría con él.Efectivamente, alguien salió a su encuentro -no se sabe exactamente quién- y Canseliet fue llevado a un gran palacio o castillo en la montaña. Allí fue recibido por su viejo maestro, Fulcanelli, el cual tenía aún el aspecto de un hombre de unos cincuenta años. Canseliet tendría entonces cincuenta y cuatro.Canseliet fue conducido a sus habitaciones, en un piso alto de una de las torres del Castillo, y su ventana daba a un patio grande y rectangular. Durante su estancia, Canseliet tuvo la clara impresión de que el castillo era un gran refugio secreto de toda una colonia de distinguidos alquimistas - posiblemente, incluso adeptos como su maestro - y que era propiedad de Fulcanelli. Poco después de su llegada, le mostraron un "petit laboratoire" y le dijeron que podría trabajar y experimentar en él.Al volver a sus habitaciones, Canseliet se asomó a la ventana para respirar el aire fresco y observó el patio inferior. Allá abajo, vio un grupo de niños - probablemente hijos de otros invitados en el castillo - que estaban jugando. Pero había algo extraño en ellos. Al fijar más la atención, comprendió que eran las ropas que llevaban. Parecían trajes del siglo XVI. Los niños estaban entregados a alguna clase de juego, y Canseliet pensó que se habrían vestido de aquel modo para alguna mascarada o fiesta de disfraces. Aquella noche se acostó y no volvió a pensar en el incidente.Al día siguiente, volvió a sus experimentos en el laboratorio que le habían destinado. De vez en cuando, se presentaba su maestro, le hablaba brevemente y comprobaba sus progresos.Una mañana, Canseliet bajó la escalera de la torre donde se alojaba y se plantó en una puerta abovedada que daba al patio. Estaba allí cuando oyó voces.Cruzando el patio, se acercaba un grupo de tres mujeres, charlando animadamente. Canseliet se sorprendió al ver que llevaban vestidos largos y holgados al estilo del siglo XVI, como los niños que había visto un par de días antes, ¿Sería otra mascarada? Las mujeres seguían acercándose.Canseliet se debatió entre la sorpresa por lo que veía y la incomodidad de verse sorprendido en parcial deshabillé. Iba a dar media vuelta y volver a sus habitaciones, cuando, al pasar las mujeres por delante del lugar donde se hallaba, una de ellas se volvió, le miró y sonrió.Fue cuestión de un breve instante. La mujer se volvió de nuevo a sus compañeras y juntas siguieron su camino, fuera de su campo visual.Canseliet se quedó pasmado. Jura que la cara de la "mujer" que le había mirado era la de Fulcanelli."Por extraña que parezca la historia, Canseliet afirma que le vio y que, Comprensiblemente, sólo lo había confiado a unos íntimos amigos"Hasta aquí estos párrafos de la obra "El Misterio Fulcanelli".Terminaremos esta breve relación sobre lo que nuestro Venerable Maestro SAMAEL AUN WEOR nos dice con relación a Fulcanelli:FULCANELLI ES UN RESURRECTO QUE REALIZO LA GRAN OBRA. Su máxima obra, precisamente, ha sido llamada "LAS MORADAS FILOSÓFALES" y nadie, desgraciadamente la ha entendido, Ello se debe a que, para entenderla, es necesario haberla realizado... Después de la segunda guerra mundial, ciertos servicios secretos estuvieron buscando a Fulcanelli (él es un experto físico nuclear) para arrancarle alguna información, pero, afortunadamente, él supo evadirse y ahora está en ciertos lugares secretos que son, a su vez, Templos o Monasterios.

LA MAGIA DE LAS ROSAS.

2007-06-09T20:33:00.000-07:00

MAGIA DE LAS ROSAS Si hay crueldades humanas, es también cierto que existen crueldades espirituales. Todos aquellos que amamos la luz, pasamos toda clase de "ismos"; conocimos las escuelas teosóficas, rosacrucistas, espiritualistas, etc., etc., y donde se pregona amor y hermandad, fraternidad y paz, sólo encontramos realmente hipócritas fariseos, sepulcros blanqueados, rencores disfrazados con ropajes de filosofía, fanatismos terribles y chismes secretos. Donde buscamos sabiduría, sólo encontramos charlatanería, vanidad y orgullo necio. No hay puñalada que más hiera, que la crueldad espiritual, y las pobres almas anhelosas de perfeccionamiento superlativo, y de autoenaltecimiento espiritual, en su búsqueda de la verdad sufren lo indecible en su paso por esas famosas escuelas espiritualistas. De los hermanos espiritualistas se reciben todas las infamias y todas las "canalladas". Y sus peores crueldades las disfrazan siempre con frases filosóficas y dulces sonrisas. No hay puñalada que más duela, que la puñalada espiritual. Las enfermedades morales sólo se curan con la magia de las rosas Aquellas pobres almas que tengan alguna pena moral muy honda, que se curen con la magia de las rosas. La rosa es la reina de las flores. La rosa está influenciada por Venus, la estrella del amor, el lucero de la mañana. En ese lucero vive un gran Maestro inefable, este Maestro se llama el Maestro "LLANOS". El Chela que quiera visitar a la estrella de la mañana en su cuerpo Astral, operará en la siguiente forma: Se acostará con el cuerpo bien relajado, se adormecerá un poquito pronunciando con el pensamiento la siguiente plegaria: Llanos....... Llanos........ Llanos........ Ayúdame, Lla........ ma............ dor.................. Lla....... ma............ dor......... Lla....... nos........ Lla..... nos........... Lla........... nos.............. Y cuando ya el discípulo se halle dormitando, siéntese suavemente en su lecho, arroje la frazada con que se halle arropado, y bájese de su lecho. Ya de pie en el suelo, brinque con la intención de quedar flotando en el aire, y si flota, sálgase de su casa flotando en la atmósfera, y pronunciando la invocación al Maestro Llanos, tal como lo estaba pronunciando en la cama. El Maestro LLANOS es un habitante del planeta Venus, y él oirá la llamada del llamador, y lo ayudará para que llegue a Venus, la estrella de las rosas, el lucero de la mañana. Al llegar a Venus, el discípulo será recibido por el Maestro LLANOS, y si desea sabiduría, el Maestro le iluminará. El discípulo quedará deslumbrado con los resplandores inefables que brotan del aura y de la túnica de diamantes del Maestro LLANOS. Este Maestro ya se unió con el "GLORIAN", y por ello usa túnica de diamante. En la hora de Venus, la atmósfera astral se llena de luz rosada, llena de belleza inefable. En cierta ocasión me dijo un Gurú lo siguiente: "Esta es una hora muy peligrosa para el desprendimiento, hijo mío, el mundo está todo lleno de una luz rosada.....". El Maestro tenía razón, porque si bien es cierto que en la hora de Venus el rayo positivo de esa estrella llena todo de luz, música y amor, también es muy cierto y muy real que el rayo negativo de Lucifer-Venus es el rayo del mago negro Lucifer y de todos los Luciferes E Iniciados tenebrosos de la paila de cobre. Pero si el discípulo vive una vida pura y casta, nada tendrá que temer de los magos de las tinieblas. Afortunadamente ya Lucifer y los Luciferes cayeron en el abismo........ La clave que aquí damos para viajar en cuerpo Astral a la estrella de Venus, yo, SAMAEL AUN WEOR la recibí de la gran Iniciada Egipcia MARIA, madre de Jesús de Nazaret. Dicen las tradiciones que María hacía alfombras para el templo de Jerusalén, y que esas alfombras se transformaban en rosas. Las líneas de las manos de MARIA, la madre de Jesús, nos dicen claramente que en su primera juventud tuvo un rico enamorado que ella no quiso aceptar, pues su único anhelo era ser sacerdotisa de la luz. Sufrió María mucho con el acontecimiento del Divino Rabí de Galilea, y sólo tuvo un esposo que fue el Iniciado José, y un solo hijo, que fue el Divino Maestro. Era pues, MARIA, una auténtica sacerdotisa Gnóstica, pura y santa. Su rostro era moreno, por el sol del desierto; su cuerpo fino y ágil; su estatura pequeña; su nariz ligeramente "chatica", y el labio superior algo saliente. Vestía la Maestra humildemente; durante los primeros años de su vida tuvo comodidades, más tarde su vida fue muy pobre. Usaba túnica de color café, ya desteñida y remendada, pues vivía en la indigencia. Su vida santa cumplió la misión más grandiosa que se le puede conferir a un ser humano. Ahora está nuevamente reencarnada la insigne Maestra en el Valle del Nilo. En esta ocasión nació con cuerpo masculino y ésta gran alma vino a cumplir una gran misión mundial. PARA CURARSE DE LA PENA MORAL Fórmula mágica de las rosas Sobre una mesa se ponen tres vasos de cristal llenos de agua pura, y en cada vaso una rosa. Estos vasos se colocarán formando triángulo, al Norte, Oriente y Occidente. Cada vaso deberá ser bendecido por el mismo interesado, y éste se tomará tres vasos diarios de este agua de rosas, en el siguiente orden: Antes del desayuno, el vaso del Oriente; antes del almuerzo, el vaso del Norte; y antes de la comida, el vaso del Occidente. Este tratamiento deberá ir acompañado de una súplica sincera al INTIMO y a la FRATERNIDAD BLANCA, para que le ayuden a salir del dolor moral en que se encuentra. Con esta fórmula sostenida por varios días, se curará cualquier "pena moral", por grave que sea. ¿Cuando y en qué época ha hablado algún médico sobre los sufrimeintos de índole moral? Cuántas personas mueren a diario y enferman a causa de sufrimientos morales, y sin embargo, es triste decirlo, jamás ha habido un compasivo que le entregue a la humanidad la fórmula exacta para curarse de penas morales. Son innumerables los casos de "suicidio", y nunca había hablado nadie sobre la magia de las rosas. Muchos médicos oficiales causan a diario muertes culpables, sin que la justicia humana les alcance, aunque tengan un cementerio por su cuenta. Yo conozco jóvenes que fueron humildes y sencillos mientras eran simples estudiantes de la Facultad de Medicina, pero tan pronto se titularon de doctores, se volvieron orgullosos, vanidosos y déspotas. La medicina es un sacerdocio muy sagrado, y ningún déspota, ni orgulloso, podrá ser jamás médico auténtico. LA REINA DE LAS FLORES La rosa es la reina de las flores. Al investigar en los mundos internos la magia vegetal de las rosas, podemos evidenciar que los rituales de la reina de las flores son nuestros mismos rituales Gnósticos. En los mundos internos existen algunos templos Rosacruces auténticos; uno de ellos es el de Montserrat, Cataluña (España), y otro el de Chapultepec, en Méjico. Los verdaderos Santurarios del verdadero Rosa-Cruz son totalmente Gnósticos. El Rayo Gnóstico-Rosacruz, tiene sus templos de Misterios únicamente en los mundos internos. La Rosa, con su inmaculada belleza, encierra la sabiduría espiritual más inefable del Universo. Los Rituales de Primero, Segundo y tercer Grado, son la Magia Gnóstica de la Reina de las Flores. Todas las plantas tienen sus ritos sagrados, pero los ritos sagrados de la Reina de las flores, son nuestros santos rituales. LAS ROSAS DEL CIRIO En cierta ocasión, estando yo, SAMAEL AUN WEOR, en la estrella de Cirio, vi a lo lejos unos árboles penetrados cada uno de ellos por damas de una belleza inefable y conmovedora. Aquellas damas me llamaron para que me acercara a ellas; eran damas elementales encarnadas en aquellos arbustos. Su voz melodiosa era música de Paraíso: conferencié con ellas y luego me alejé admirado de tanta belleza. Aquél planeta tiene dilatados mares, y los habitantes de esta estrella jamás han matado ni a un pajarillo. Su organización social sería magnífica para nuestro globo terráqueo; se acabarían todos los problemas económicos del mundo, y reinaría la felicidad sobre la faz de la tierra. Los Cirianos son pequeños de estatura y tienen todos sus sentidos internos perfectamente desarrollados; visten sencillamente con túnicas humildes y usan sandalias de metal. Todo Ciriano vive en una pequeña casita de madera, y no hay casa que no tenga una pequeña huerta donde el dueño de casa cultiva sus alimentos vegetales. También posee el dueño un pequeño jardín donde cultiva sus flores. Allí no viven capitalistas ni tampoco existen ciudades ni terratenientes; por lo tanto la gente de Cirio no conoce el hambre ni la desgracia. En el jardín del gran templo del Dios Cirio, existen unos rosales desconocidos en nuestra tierra, cada rosa de ese jardín es de varios metros de tamaño, y exhala un perfume imposible de olvidar. La magia de las rosas es algo divino e inefable.

"LA MADRE DIVINA Y LOS DIOSES SANTOS".

2007-05-28T16:55:00.001-07:00

LA MADRE DIVINA Y LOS DIOSES SANTOS
"Virgen madre, Hija de tu Hijo, la más humilde al par que la más alta de todas las criaturas, término fijo de la voluntad eterna, tú eres la que has ennoblecido de tal suerte la humana naturaleza, que su hacedor no se desdeñó de convertirse en su propia obra.
En tu seno se inflamó el amor cuyo calor ha hecho germinar esta flor en la Paz eterna.
Eres aquí para nosotros, meridiano Sol de caridad, y abajo, para los mortales, vivo manantial de esperanza.
Eres tan grande señora, y tanto vales, que todo el que desea alcanzar alguna gracia y no recurra a ti, quiere que su deseo vuele sin alma.
Tu benignidad no sólo socorre al que te implora, sino que muchas veces se anticipa espontáneamente a la súplica.
En ti se reúne la misericordia, la piedad, la magnificencia y todo cuanto bueno existe en la criatura.
Este, pues, que de la más profunda laguna del Universo hasta aquí, ha visto una a una todas las existencias espirituales, te suplica le conceda la gracia de adquirir tal virtud, que pueda elevarse con los ojos hasta la salud suprema.
Y yo, que nunca he deseado ver más de lo que deseo que el vea, te dirijo todos mis ruegos, y te suplico que no sean vanos, a fin de que disipes con los tuyos todas las nieblas procedentes de su condición mortal, de suerte que pueda contemplar abiertamente el sumo placer Te ruego, además, ¡Oh Reina! Que puedes cuanto quieres, que conserves puros sus efectos después de tanto ver; que tu custodia triunfe de los impulsos de las pasiones humanas: mira a Beatriz como junta sus manos con todos los Bienaventurados para unir sus plegarías a las mías"...

(DANTE ALIGHIERI).

LA LEY COSMICO SOLIONENSIUS...

2007-05-28T09:03:00.000-07:00

El Cristo Social
CAPITULO LXII.
LA LEY CÓSMICO SOLIONENSIUS.
El gran sabio ruso Jorge Lakoski después de haber estudiado profundamente las manchas solares llegó a descubrir que existe una íntima relación entre éstas y las guerras.
En esta época de cohetes cósmicos teledirigidos se han hecho profundos estudios sobre los rayos cósmicos, y sus influencias sobre la célula viva y los organismos en general.
El mecanismo complejo de los cohetes teledirigidos puede ser controlado a distancia por medio de ondas radio-activas.
Ya no se puede negar la radioactividad de los planetas en el espacio, ni su influencia electromagnética sobre los organismos vivientes.
Existe una ley cósmica llamada Solionensius la cual se ha manifestado en nuestro planeta tierra cuarenta veces después de la sumersión de la Atlántida.
Dicha ley cósmica resulta de la tensión electromagnética de los mundos.
Nuestro sistema solar de ors tiene un sistema solar vecino llamado "Baleoto".
Existe también en el cosmos el famoso cometa Solni que suele acercarse a veces en forma peligrosa al resplandeciente sol Baleoto.
Dicho sol resplandeciente se ha visto muchas veces obligado a desarrollar una fuerte tensión electromagnética para poder mantener con firmeza su sendero cósmico habitual.
Esta tensión como es muy natural y lógico, provoca idéntica tensión en todos los soles vecinos entre los cuales se encuentra nuestro sol llamado Ors.
Cuando nuestro sol Ors se pone en tensión electromagnética con el propósito de no modificar el sendero que lleva, origina idéntica tensión en todos los planetas del sistema solar de Ors, incluyendo nuestra Tierra.
Este es el Solionensius cósmico, la gran ley que actúa en nuestra tierra a muy largos intervalos.
Normalmente esta gran ley produce religiosidad intensiva y anhelo profundo de Autorrealización íntima, pero cuando la humanidad no está preparada psicológicamente para la acción de esta ley, el resultado suele ser catastrófico.
En el año 1917 la mencionada Ley Cósmica se manifestó muy intensamente pero como el proletariado ruso estaba lleno de espantosos resentimientos y amarguras, el Solionensius se combinó entonces en forma anormal y negativa con la psiquis de cada individuo.
El resultado de esa combinación negativa fue la revolución Bolchevique.
Ya hacía tiempos que venía Rusia preparandose psicológicamente para esta revolución sangrienta.
Por el otoño del año 1905 el movimiento revolucionario bolchevique se extendió a todo el país cobrando un impulso arrollador.
Estos Soviets que aparecen por vez primera en 1905, habían de ser el prototipo del poder soviético creado por el proletariado bajo la dirección del partido bolchevique en 1917.
Los Soviets fueron el resultado de una inventiva popular desesperada y resentida.
La revolución bolchevique fue ciertamente el resultado de una pésima combinación del Solionensius con la idiosincrasia psicológica de cada individuo.
Una de las características de esta ley en acción es el anhelo de libertad.
El proletariado ruso sólo sintió este anhelo, pero la combinó con las teorías marxistas leninistas y cayó miserablemente en brazos del materialismo.
Sin embargo hubo en Rusia por esa época de la revolución bolchevique, unas cuantas personas que supieron aprovechar inteligentemente el Solionensius para desarrollar la Razón Objetiva y la autoconsciencia individual.
Por la época de la revolución bolchevique un gran instructor Gnóstico fundó en Rusia una gran escuela de regeneración. Fueron varios los que se Autorrealizaron con dicha escuela.
Han pasado ya muchos años y no sabemos todavía cuando vuelva el Solionensius; lo que sí sabemos es que debemos prepararnos psicológicamente para recibirlo inteligentemente.
Es apenas lógico pesar que si el Solionensius nos encuentra sin preparación psicológica el resultado tiene que ser una catástrofe.
Es bueno grabar en nuestra memoria y no olvidar jamás que la revolución bolchevique fue realmente una gran catástrofe social.
Nosotros debemos aspirar a realizar sobre la tierra el Cristo Social, y por ello, es necesario prepararnos en el terreno espiritual y social lo mejor posible.
Sería lamentable que el próximo Solionensius nos encontrara sin preparación psicológica de ninguna especie.
En el pasado cada vez que se manifestó el Solionensius fue catastrófico cuando la humanidad no estuvo preparada.
Recordemos el viejo Egipto, entre dinastía y dinastía hubo acontecimientos terribles.
Dos veces se manifestó el Solionensius en forma catastrófica en el país asoleado de Kem.
En la primera el pueblo en sangrienta revolución eligió nuevos gobernantes mediante sangre y muerte, el candidato que tuviera entre su vaso sagrado mayor cantidad de ojos pertenecientes a la clase gobernante legítimamente constituida, sería electo nuevo gobernante. Es claro que fueron horribles las escenas de semejante revuelta.
En la segunda manifestación de esta ley cósmica y el pueblo Egipcio enfurecido se levantó contra sus gobernantes y los mató atravesándolos de lado a lado con un cable sagrado y de metal. No se respetó entonces sexo ni edad y aquél cable pareció más bien un collar macabro que después fue arrastrado con bestias y arrojado al Nilo.
No hay duda de que la revolución francesa resultó también de otra manifestación de esta ley cósmica.
La revolución Bolchevique de 1917 fue menos sangrienta si la comparamos con las dos revoluciones de Egipto.
Sin embargo las consecuencias de la revolución bolchevique fueron inmensamente peores debido a la asqueante doctrina materialista de tipo marxista leninista.
Las dos catástrofes sociales producidas por el Solionensius en el viejo Egipto de los faraones a pesar de haber sido más sangrienta que la revolución Bolchevique, no infectaron la tierra con la epidemia morbosa del materialismo dialéctico.
Realmente fue una verdadera desgracia la revolución Bolchevique, no sólo para Rusia sino también para el mundo entero.
El Solionensius produce ansias de liberación, Revolución de la Conciencia pero cuando el ser humano no está preparado, sólo se le ocurre matar a los gobernantes, asesinar a otros, destronar a los reyes, acabar con el gobierno, etc., etc., etc.
Nosotros debemos prepararnos psicológicamente para el solionensius, necesitamos hacernos autoconscientes y realizar sobre la faz de la tierra el Cristo Social.

" HOY LIBERTAD PARA EL PUEBLO TIBETANO".

2007-04-30T16:56:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=4RUBqgltwq0&mode=related&search=

¿ DONDE ESTA EL PANCHEN LAMA ?...

2007-04-30T16:53:00.000-07:00

Segunda autoridad del budismo tibetano, bajo "custodia" china hace años, cumplió la mayoría de edad¿Dónde está el Panchen Lama?
Mientras los tibetanos exiliados en India piden su liberación, el régimen de Beijing lo retiene desde 1995, cuando, a los cinco años, fue reconocido como la reencarnación del anterior guía espiritual de la nación del Himalaya.
Su nombre no es precisamente fácil, aunque más difícil es dar con su paradero o incluso imaginar sus facciones. Gendun Chökyi Nyima, el niño considerado durante muchos años el prisionero político más joven del mundo, alcanzó la semana pasada la mayoría de edad, bajo custodia china.
No se le ha vuelto a ver desde que, a los cinco años, fue declarado undécimo Panchen Lama - Gran Erudito, y segunda autoridad del budismo tibetano- por el Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Una prueba de que aún desde su exilio indio, el Dalai Lama mantenía y mantiene canales de comunicación con el interior de Tíbet, que le llevaron a reconocer en aquel niño pobre la reencarnación del anterior Panchen Lama, fallecido en 1989.
Los chinos, contrariados por el gesto de autoridad del Dalai Lama allende las fronteras, consiguieron que un grupo de lamas y monjes tibetanos se reuniera en Beijing para elegir a otro Panchen Lama entre la lista de candidatos finales. Se llama Gyaltsen Norbu y vive entre los honores oficiales y la indiferencia de la mayoría de los tibetanos, que le llaman el falso Panchen.
Mientras, Gendun Chökyi Nyima fue llevado con su familia a un destino no revelado, dentro de China, sin que se haya vuelto a saber nada de él.
No en vano el Gobierno chino, que había conseguido convertir al décimo Panchen Lama en una figura dócil, no estaba dispuesto a perder esa baza. Además, la existencia de dos Panchen Lama, uno sancionado por la tradición religiosa y otro por el poder político, genera división. Pero sobre todo, del mismo modo que el Panchen Lama es elegido por el Dalai Lama, éste, a su vez, es tradicionalmente elegido por el Panchen Lama.
El miércoles en Dharamsala, donde vive el XIV Dalai Lama y capital del exilio tibetano en India, dos centenares de niños y adultos recorrieron las calles pidiendo la libertad de su Panchen Lama. Desde Washington, la Campaña Internacional por Tíbet manifestaba que las restricciones impuestas a Nyima simbolizan "la crisis de supervivencia de la cultura religiosa del Tíbet".
No obstante, China asegura que el joven "ha sido puesto bajo protección del Gobierno a pedido de sus padres" y que "está creciendo como cualquier otro joven en la China de hoy y lleva una vida libre". En consecuencia, jóvenes de su misma generación, que corrían con banderolas alusivas al Panchen Lama, exigieron en Dharamsala que los chinos respeten su mayoría de edad para que disfrute por primera vez de libertad de movimientos.
Tres de cada cuatro tibetanos en el exilio -120.000- viven en India. Muchos en Dharamsala, en las estribaciones del Himalaya, donde se encuentra el Parlamento y el Ejecutivo Tibetano en el Exilio. Sus representantes llevan años preparándose para el vacío de autoridad que se producirá tras la muerte del Dalai Lama, sin que esté claro quién nombrará a su sucesor -o sucesores-, coyuntura que Beijing no desaprovechará.
Para curarse en salud, los eruditos empiezan a desenterrar casos en los que la reencarnación del Dalai Lama no fue identificada por el Panchen Lama. Asimismo, se ha ido acrecentando la figura de Samdhong Rinpoché, que ha pasado de presidente del Parlamento a presidente del Gobierno en el Exilio, con un gabinete en la sombra.
Y en todo caso, para evitar que otra alma transmigrada sea secuestrada por los comunistas, el Dalai Lama ha advertido que no piensa reencarnarse dentro de las fronteras de la República Popular China - léase en el Tí-bet- si el territorio no goza aún de autonomía.

"Tíbet sufre un genocidio cultural"...

2007-04-18T15:16:00.000-07:00

ENTREVISTA :

A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO,
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.

"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".

LA RUEDA DEL DHARMA...

2007-04-18T09:31:00.000-07:00

ENTREVISTA A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO :

2007-04-10T13:59:00.000-07:00

ENTREVISTA: A SU SANTIDAD DALAI LAMA LÍDER ESPIRITUAL DE TÍBET, EN EL EXILIO :
El Dalai Lama, de 71 años, jefe espiritual del budismo tibetano y líder político de Tíbet hasta que tuvo que escapar en 1959 de la ocupación china, es la encarnación de una causa aparentemente perdida: lograr para Tíbet un genuino régimen de autogobierno democrático dentro de las fronteras de la República Popular China. Sería hacer efectivo un derecho que la Constitución china reconoce, pero que Pekín se niega a otorgar a este Nobel de la Paz de 1989 de cuyas intenciones últimas desconfía y al que exige que reconozca Tíbet y Taiwan como partes integrales de China. Pese al distanciamiento, emisarios tibetanos y de Pekín han celebrado cinco rondas negociadoras desde 2002, que la parte tibetana dice que han sido útiles.
Entrevistado en su residencia de McLeod Ganj, en la parte alta de Dharamsala, la ciudad india convertida en capital del exilio tibetano, el Dalai Lama se muestra como un hombre vitalista.
Pregunta. ¿Está Tíbet al borde de la extinción?
Respuesta. En Lhasa vivían 300.000 personas, y hoy, las dos terceras partes de la población son chinas. Con el ferrocarril [a partir de julio de 2006] llegan diariamente unas 4.000 personas, muchas de las cuales se quedan en Tíbet. Está bien que vengan turistas, pero también llegan trabajadores no cualificados que se quedan. Crece la nueva población, y los tibetanos ya son minoría en su propia tierra. En educación se insiste en enseñar el idioma chino, y a los padres se les dice que sus hijos estudien chino. La lengua tibetana se está dejando de usar. Tíbet sufre un genocidio cultural. Tíbet está en peligro de extinción.
P. Sin embargo, usted se dice optimista sobre el futuro, pese a los ataques que le dirigen las autoridades chinas.
R. A las jornadas de enseñanza sobre budismo tibetano de estos días en Dharamsala asistieron alrededor de un centenar de chinos, y en enero me reuní en el sur de India con más de 200. También me he reunido con empresarios y otras personas de la República Popular, muchas de ellas interesadas por el budismo tibetano. Hay tibetanos de Tíbet que enseñan budismo a casi un millón de chinos, incluso a jefes del partido comunista. La libertad de expresión está aumentando en China. Todo eso son señales positivas.La transformación de China producirá cambios, y el liderazgo político no puede seguir siendo el mismo indefinidamente. Al final, la actitud del pueblo será crucial.
P. ¿Cómo puede funcionar un Tíbet autónomo en el que los tibetanos son minoría?
R. El problema es que tenemos visitantes que no han sido invitados. Si su conducta es buena, no habrá problemas. Hay una agresión demográfica que nos preocupa. También nos inquieta el medio ambiente: los ríos llevan menos agua. Pero las autoridades chinas tienen planes para elevar la población de Lhasa hasta los 700.000 habitantes. Dado que no buscamos la independencia, la cultura tibetana será parte de la de China. La enriquecerá.
P. Su plan para una plena autonomía de Tíbet en China, la llamada Vía Intermedia, no parece haber hecho mella en Pekín, y suscita dudas en el propio Parlamento tibetano en el exilio.
R. Como en todo país comunista, en China hay diferencias entre las declaraciones públicas y la verdadera opinión pública. Las cosas están cambiando. Los comunistas chinos son comunistas sin ideología comunista. Yo no tengo nada contra el marxismo. Es bueno para los pobres. Pero los líderes chinos ya no se preocupan de ellos, sólo piensan en el poder y en el dinero, y así no podrán continuar indefinidamente. Por eso crece el resentimiento de la clase trabajadora. Tiene que haber cambios. También es cierto que está creciendo la frustración de los tibetanos en el exilio con la Vía Intermedia.
P. ¿Cuánto tiempo podrá contener esa frustración entre los suyos?
R. A la gente no le gustaba la idea de la Vía Intermedia. Se presentaron cuatro propuestas, hubo un año de debates y al final me pidieron que juzgara cuál era la mejor, y les dije que la Vía Intermedia. Si fracasa, habrá que volver a preguntar a la gente. Somos una democracia y el pueblo deberá pronunciarse. Todavía es pronto para decir que ha fracasado.
P. ¿Perderán los tibetanos la confianza en su liderazgo si fracasa su propuesta?
R. Yo asumí la responsabilidad política a los 16 años. Aunque era Dalai Lama, el regente controlaba la política en Tíbet. Poco a poco voy abandonando la responsabilidad política. En realidad estoy semirretirado de la política desde que en 2001 cedí la autoridad política a los políticos. Actúo ahora con un consejero importante. El Dalai Lama ya no tiene poder.
P. Hace unos días se celebró en su honor la ceremonia especial de Larga Vida porque los tibetanos temen que este año, en que usted cumple 73 según el calendario lunar tibetano, le vaya a resultar particularmente difícil. ¿Qué peligros cree que le acechan?
R. Soy budista y creo que cada acontecimiento tiene consecuencias. Pero no creo en la astrología.
P. Dijo en su intervención de acción de gracias en el templo que esperaba vivir dos décadas más para seguir luchando por la causa tibetana.
R. Sí. Es posible. Tengo buena salud y un espíritu fresco. Puedo aguantar.
P. Se dice que China espera a su muerte para dar carpetazo al conflicto. ¿Podrá hacerlo?
R. Con mi muerte se dará un paso atrás. Será un choque mental y emocional para muchos tibetanos. Pero el espíritu seguirá: la cuestión tibetana es tibetana, no del Dalai Lama. Por eso introduje la democracia y hay elecciones cada cinco años. Yo digo a los tibetanos que deben actuar como si no hubiera Dalai Lama. Deben asumir su responsabilidad. Nuestra lucha es justa y al final ganaremos.
P. A su desaparición se abrirá un periodo de incertidumbre de varios años que puede beneficiar los intereses de Pekín...
R. Tenemos un sistema de elección democrática de los dirigentes políticos que va a seguir. Todos los jefes religiosos están en el exilio en India. Aunque son bastante mayores, hay también gente joven muy cualificada en la vertiente espiritual. Si el pueblo tibetano quiere que el Dalai Lama siga, perfecto, pero la institución del Dalai Lama desaparecerá si el pueblo tibetano cree que no sirve. Llevo años diciendo que debemos volver a la tradición budista de India. Tras la muerte de Buda no hubo reencarnación y el budismo siguió bien vivo. Hubo más de mil años sin reencarnaciones. Necesitamos buenos profesores, buenos practicantes, mentes brillantes... confiar sólo en una persona es un error.
P. ¿Es debatible la reencarnación?
R. Es algo que está en el budismo y otras tradiciones antiguas: es la continuación de la vida. La reencarnación de la institución es más un sistema social. Eso cambiará.
P. ¿No hay demasiados monjes jóvenes que serían más útiles a Tíbet fuera de los templos?
R. En los monasterios pueden trabajar con tecnología. Estamos preocupados por la población, que no crece. Los monjes y las monjas deben asumir la responsabilidad de tener más hijos y dejar los votos para más tarde. Se puede ser budista laico, con mujer e hijos. Y volver al monasterio más tarde.
P. ¿Cómo se acomoda la ciencia por la que usted tanto se interesa con la reencarnación?
R. El concepto de la reencarnación viene del karma, de la ley de la causalidad, que es algo científico. Los científicos dicen que no saben. Yo les digo que eso no es cosa suya, que es una cuestión de los budistas. Los budistas tenemos algunas explicaciones, incluidas algunas experiencias. Es difícil de probar.
P. ¿De qué habla en sus entrevistas con otros líderes religiosos?
R. Siempre hablo de valores humanos de armonía religiosa. Una vez, un primer ministro de Suecia me dijo que el problema de Tíbet era asunto de su ministro de Exteriores, que él quería hablar de espiritualidad. Con Juan Pablo II, desde la primera reunión estuvimos de acuerdo en la necesidad de que hubiera plena armonía entre las religiones, que había que introducir más espiritualidad en la sociedad. También hablé alguna vez con él de Tíbet. Yo siempre digo que hay que estudiar mucho, ampliar la mente, que no es suficiente con rezar y cerrar los ojos. La religión racional sin conocimiento se convierte en religión irracional. Es una lástima.
P. En un mapa recogido a la entrada de su residencia se ve una China con su territorio reducido a la mitad, con Tíbet y Turkestán (la provincia china Xinjiang) como países independientes. No es de extrañar que en Pekín desconfíen de usted y le llamen de todo.
R. Los chinos deberían aceptar el caso de Tíbet, ésa es la realidad. En el siglo XXI, la soberanía nacional no es importante; lo importante es el interés común. Por eso nos interesa seguir dentro de la República Popular China.
P. Lleva décadas viajando por el mundo exponiendo la causa de Tíbet sin lograr apoyos de otros Gobiernos para su causa.
R. Excepto una visita a Bruselas y otras a Washington, no he sido recibido por líderes políticos. A mí me interesan las reuniones públicas, con intelectuales, con figuras de la sociedad civil. Ningún Gobierno puede ofrecer una verdadera solución a Tíbet.

"¡EL TIEMPO SE ACABA PARA TÍBET!
Se lo dije al Dalai Lama en 1980". Lhasang Tsering, librero en Dharamsala, habla con la pasión de quien fue guerrillero en sus años jóvenes contra la ocupación china de Tíbet y ya no atisba futuro para su pueblo. "En 1980, en un viaje a Tíbet, vi a un chino viejo vendiendo manzanas al borde del camino y me dije: '¡Estamos acabados! Si ese hombre en esas condiciones está ahí, y los chinos tienen otros cien millones de ellos para enviarnos, entonces estamos acabados".El librero, de 54 años, dice ser el primer tibetano que se negó a aceptar la Vía Intermedia de autonomía para Tíbet dentro de China que el Dalai Lama viene proponiendo a Pekín desde 1988. Mao invadió Tíbet en 1950 y ocupó progresivamente el territorio hasta que una frustrada revuelta popular antichina en marzo de 1959 acabó con el Dalai Lama en el exilio de Dharamsala.A ojos del Gran Timonel, Tíbet tenía territorio, muy poca población, una confusa historia de soberanías y confines fronterizos con las Chinas imperial y comunista, y una infinita debilidad, fruto de una estructura teocrática de poder feudal. Tampoco tenía Tíbet aliados ni presencia en el exterior. Una independencia de facto entre la I Guerra Mundial y 1950 no fue aprovechada por la aristocracia de Lhasa, reinante en nombre de un Dalai Lama menor de edad, para introducir a Tíbet en la ONU, como le ofreció Washington. "Fue un error imperdonable", se lamenta ahora el primer ministro del Gobierno tibetano en el exilio, Samdong Rinpoche, un monje doctor en budismo elegido democráticamente en 2001 por los más de 100.000 tibetanos de la diáspora.Pero la ocupación no ha sido fácil. En estos 48 años, Pekín ha arrastrado penosamente hasta el siglo XXI a Tíbet, un país que prácticamente ignoraba la existencia de la rueda, al precio del aplastamiento demográfico y cultural. Los monasterios, sede del alma nacional tibetana, se encuentran sometidos a una férrea tutela de la llamada práctica patriótica. Es implacable la persecución de quienes tienen pensamiento propio. El relator especial de Naciones Unidas sobre Tortura, Manfred Nowak, habla de tortura en Tíbet. Cada año, entre 2.000 y 3.000 tibetanos escapan de la férula china hacia Dharamsala. Ngawang Randol, antigua monja, lo hizo el mes pasado tras purgar seis años de cárcel por organizar una manifestación ante el palacio de Potala en la que, junto a otras 13 personas, gritó: "¡Libertad para Tíbet! ¡Viva el Dalai Lama! ¡Tíbet para los tibetanos!". Llora al relatar su peripecia y las torturas sufridas. No sabe si volverá algún día a casa. Jayang Samten, de 15 años, superviviente de una escapada en la que los policías de fronteras mataron de un tiro el pasado mes de septiembre a otra monja, en imágenes capturadas por un equipo de televisión rumana que escalaba en la zona y que dieron la vuelta al mundo, lo tiene decidido: "No pienso volver a Tíbet".Los alrededor de seis millones de tibetanos que viven en el Gran Tíbet -el reclamado por el exilio, que con 2,5 millones de kilómetros cuadrados (cinco veces España) dobla en superficie al Tíbet real que llegó a gobernar Lhasa, que se corresponde a grandes rasgos con la Región Autónoma del Tíbet creada por Pekín en 1965- son hoy una minoría en su país. "Ya hay entre 7,5 y 8 millones de chinos en el Tíbet. Son una mayoría que no deja de crecer", dice el ministro de Exteriores, Tempa Tsering. "Con la llegada del tren a Lhasa, en julio del año pasado, desembarcan cada día unos 4.000 chinos, de los que la mitad se queda. Cada mes hay 60.000 chinos más en Tíbet".

LA AUDIENCIA NACIONAL INVESTIGARÁ EL GENOCIDIO DEL TÍBET

2007-01-03T11:56:00.000-08:00

LA AUDIENCIA NACIONAL INVESTIGARÁ EL GENOCIDIO DEL TÍBET...
La Audiencia Nacional se ha declarado competente para investigar el supuesto genocidio perpetrado por el Gobierno chino en el Tíbet durante las décadas de los ochenta y los noventa, informaron fuentes jurídicas.
Que los hechos denunciados sean constitutivos de genocidio se sustenta en los repetidos intentos de Naciones Unidas de buscar una solución a la situación en el Tíbet, no sólo ante la invasión china, "sino ante los sucesos atentatorios contra los derechos humanos al pueblo tibetano efectuadas tras la llegada del Dalai Lama y su gobierno al exilio", indica la Sala.
Así tras una primera resolución, Naciones Unidas dictó en 1961 una nueva resolución en la que reconocía el derecho de autodeterminación del pueblo tibetano. Sin embargo, añade el tribunal, con esta resolución no cesó "el sometimiento del Tíbet y las prácticas genocidas", por lo que en 1965 se volvió a dictar una tercera resolución de similar contenido.
Otro "intento de salir de la desesperada situación por la que atravesaba el Tíbet", dice el auto, ha sido "el continuo llamamiento de gobiernos y organizaciones internacionales" como la efectuada por el Parlamento Europeo en 1989, denunciando las "excesivas" demostraciones de fuerza de la seguridad china.

Diez hechos breves sobre el Tíbet

2007-01-03T11:50:00.000-08:00

El país del Tíbet fue invadido por China en 1949/50. Desde entonces, cerca de 1.2 millones de Tibetanos han muerto como resultado directo de la ocupación, cerca de 6,000 monasterios han sido destruidos y miles de tibetanos han sido encarcelados y torturados por sus creencias políticas o religiosas.
2. El Dalai Lama, líder político y espiritual del Tíbet, fue forzado a abandonar el país en 1959. Escapó a la India junto a unos 120,000 tibetanos y constituyó el gobierno tibetano en el exilio en Dharamsala. En 1989 fue condecorado con el Premio Nóbel de la Paz por su firme dedicación a la no-violencia.
3. El Tíbet fue independiente. Tenía un gobierno soberano, moneda propia, sistema postal, idioma, leyes y costumbres. Antes de 1950, el gobierno tibetano firmó tratados con naciones extranjeras incluyendo Gran Bretaña, Mongolia y Nepal. Mientras el gobierno chino afirma que el Tíbet "siempre" ha sido parte de China, su invasión del Tíbet se asemeja a la misma agresión imperialista de la que China acusa a otros poderes de exhibición.
4. La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) ni es Tíbet, ni tampoco es autónoma. El gobierno chino ha dividido históricamente en una "región" y varias "prefecturas" y "condados". La "Región Autónoma del Tíbet" (TAR) tan solo abarca el área central y algunas de las regiones orientales del verdadero Tíbet. Cerca de la mitad del territorio original del Tíbet ha sido absorbido por las provincias chinas. "Autónomo" es un eufemismo de "control directo de Pekín".
5. Hoy en día en el Tíbet las libertades básicas de expresión, religión y asociación se encuentran estrictamente limitadas y se siguen practicando arrestos arbitrarios.Acorde con los grupos de derechos humanos actualmente hay cientos de prisioneros políticos en el Tíbet, incluyendo al joven Panchen Lama, que lleva encarcelado desde los seis años de edad.La tortura de los prisioneros políticos es de lo más común.
6. La política gubernamental china de asimilación cultural y transferencia de etnia china en el Tíbet amenaza a la supervivencia de la identidad tibetana. Los colonos chinos exceden en número a los tibetanos en la mayoría de áreas urbanas y en muchas de las áreas rurales, haciendo de los tibetanos una minoría en su propio país. Entretanto, miles de tibetanos continúan escapando del Tíbet cada año, haciendo la traicionera peregrinación a través del Himalaya en el incierto mundo del exilio.
7. Históricamente Tíbet fue un país de gran extensión, cuya área era aproximadamente la de Europa occidental. En el Tíbet nacen cinco de los ríos más grandes de Asia, que permiten la vida de más de dos mil millones de personas. China ha puesto en peligro el frágil medio ambiente del Tíbet a través de la sobreexplotación minera, vertido de residuos nucleares y la vasta deforestación de grandes extensiones.
8. Aunque el gobierno chino afirma haber desarrollado el Tíbet, la mayoría de trabajos buenos benefician a los colonos chinos, no a los tibetanos. Los tibetanos tienen poco o nada que decir respecto a cómo es desarrollado su país.China ha gastado millones de dólares construyendo infraestructuras en el Tíbet, pero ha desatendido la educación y la sanidad y muchas de las carreteras, edificaciones y centrales eléctricas han sido construidas directamente apoyando la fuerte militarización del altiplano, permitiendo a China mantener el Tíbet en un estado policial.
9. China esta buscando desesperadamente inversión extranjera para su campaña "partir hacia el oeste" realizada en el Tíbet, Turkestán este y otras áreas ocupadas. China está intentando utilizar fondos internacionales para desarrollar el Tíbet como una colonia de extracción de recursos y consolidar así el control sobre la región. La inversión extranjera en compañías chinas legitima la colonización china en el Tíbet y los proyectos de explotación que ellos financian no benefician a los tibetanos.
10. La comunidad mundial ha hecho muy poco para dirigirse al meollo de la ocupación ilegal china del Tíbet. China representa un mercado gigantesco y una mano de obra barata, y sus negocios asociados tienen un fuerte grupo de presión que hace a los políticos poco dispuestos a tomar medidas substanciales contra el gobierno chino.Desde que los países occidentales adoptaron la política del llamado "compromiso constructivo" con China en los años 90, la situación de los derechos humanos en el Tíbet se ha deteriorado drásticamente. Para que esto cambie, los gobiernos del mundo deberían llevar a cabo una acción decisiva para presionar a China para que respete los derechos humanos y dé por finalizada su ocupación del Tíbet.

KALACHAKRA-TANTRA

2006-10-14T20:21:00.000-07:00

El Tántra de Kalachacra es la mayor y mas esotérica rama del misticismo Tibetano. Es una practica de meditación budista que pertenece a los Tantras del Yoga más elevado, cuya fuente es el Reino Shambhala.
La palabra Kalachakra significa "la Rueda de Tiempo" y se refiere a la representación de los ciclos de tiempo y la Tántra -el "río de continuidad"-. Son las enseñanzas más profundas del Vehículo de Bodhisattva. Cuenta la tradición que cuando el Buda Shakyamuni, bajo el aspecto de un monje, impartía las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría en el Pico de Buitre, en las afueras de Rajgir, apareció al mismo tiempo en el sur de la India como Kalachacra, y expuso este Tantra.
Es lel más grande de los rituales budistas para la paz mundial y es conferido con regularidad por Su Santidad el Dalai Lama.
El ritual es una forma muy especial de bendición, diseñado para promover el desarrollo de una ética de paz y armonía para uno mismo y para la humanidad en conjunto.
El pre-requisito más importante para recibir la Iniciación de Kalachacra es tener alguna experiencia en el despertar de la mente, la aspiración altruista a la iluminación para bien de todos los seres. Es un beneficio que confiere la Iniciación, ya que aunque no se esté totalmente preparado, se establece una conexión con Shambala, conocido como el "Reino Oculto", donde seres perfectos y semiperfectos viven y están guiando la evolución del ser humano .
A diferencia de otros mandalas que conciernen a un practicante sólo, el Mandala de Kalachacra se refiere a la comunidad entera, a la sociedad general como un todo.
El exterior del Mandala simboliza las relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomía, astrología, matemáticas, medicina. El interior abarca la interacción con el cuerpo humano, su estructura interna, energías sutiles, y su desarrollo a través de yoga y los Tantras.
El Kalachakra Tántra contiene una cosmología comprensiva y representa un sistema budista de ejercicios para el desarrollo de la conciencia. El objetivo de estos, es el logro de la claridad interior, un estado espiritual más allá de toda dualidad, libre de concepciones mentales erróneas y de toda causa de sufrimiento en la dimensión Espacio-Temporal.

Acerca de Espiritus y Demonios

2006-10-08T17:16:00.000-07:00

¡Que problema ese! Pero bueno, Milarepa y otros practicantes hantenido sus problemas con este tipo de experiencias.En una ocasion Mila se encontraba fuera de su caverna de meditacion yal regresar vio 3 demonios que le obstruian el paso. Entonces se pusoa hacer mantras, practicas, pujas, etc. de todo lo que se le vino ala mente y cuando termino solo 1 de los demonios permanecia.Este demonio o demonia mas bien, rehusaba irse, y Milarepa lepregunto porque. Ella contesto que debido a que el tenia dualidad(pensamientos discursivos, separacion sujeto-objeto,etc) ella no ibaa marcharse. Entonces Mila recordo la instruccion de lamaMarpa, "todas las cosas son proyeccion de la mente", es decir todaslas cosas son simplemente una experiencia personal, no tienenverdadera existencia por si mismas, sino que existen en la medida enque hay causas y condiciones para ello. Milarepa entonces practico elMahamudra, donde se realiza la no dualidad de la mente y de susproyecciones. Al meditar de este modo, y realizar su propiacondicion, la demonia en cuestion no volvio a ser un obstaculo paraMila. En mi opinion, hay aqui una gran leccion. cuyo sentido uno debeexplorar.Asi mismo, la famosa Yogini Machig Labdron, quien creo y enseño elsistema de Chod Mahamudra, enseña que los demonios que se presentan ose manifiestan externamente no son sino proyecciones o aspectos deuno mismo, no reconocidos, y en particular el jefe de todos ellos, lacreencia en que el yo de uno mismo, esa falsa percepcion que nos hacepensar que somos realmente el centro de todas las cosas, lo unico queimporta, y al que tomamos como real, es el demonio principal que hayque vencer.En verdad hemos generado desde tiempo sin comienzo debido a nuestrafalta de reconocimiento de como son las cosas realmente, granconfusion y karma negativo. Asi Shantideva enseña en el Guia en elcamino del Boddhisattva: " Todo el sufrimiento del mundo aparece porpensar en uno mismo, Toda la felicidad del mundo surge de pensar enlos demas".En la practica de Chod, cortamos la dualidad reconociendo ambosaspectos de la realidad, el aspecto convencional, donde hemosgenerado deudas karmicas cultivando lo opuesto a la Boddhicitta, ypara pagar estas deudas cultivamos la boddhicitta hacia todos losseres, en particular, hacia aquellos que hemos herido y con quienestenemos deudas karmicas(a veces esto que llamamos espritusperturbadores u obstaculos,etc), y ofrecemos todo lo que tenemos ysomos con la finalidad de cortar el apego, y cultivar la maximagenerosidad del Boddhisatva. Todo esto es mental claro.Desde el punto de vista de la vision de la realidad ultima ( aunquetodavia a nivel convencional), comprendemos que ningun fenomenoexterno ni nuestra mente interna existen por si mismos, y por tantonos relajamos en el MAHAMUDRA libres de rechazo, aversion y libres deesperanza y deseo.Comprendemos que nuestros demonios internos y externos, nuestrocuerpo,mente.etc no son en el estado ultimo mas que vaciedad(shunyata), ausencia de existencia inherente, y simplemente liberamosnuestros aferramientos a la existencia de los fenomenos externos y dela mente interna.Asimismo, comprendemos que hay seres que experimentan mas e intensosufrimiento que nosotros mismos, y tenemos compasion hacia ellos, nomiedo, ni odio, ni rechazo, y cultivamos la Boddhicitta, la actituddel Boddhisatva. Reconocemos su sufrimiento, y generamos laaspiracion de beneficiarlos, revirtiendo la tendencia yo-centrica denuestra mente, y remplazando miedo o aversion, por compasionprofunda. De este modo lo q puede verse como una oportunidad desufrir, se convierte en una oportunidad de integracion en el camino,una forma de acrecentar nuestra practica del dharma y terminar demanera efectiva estos obstaculos, cortando su raiz, la fijacionneurotica a una identidad que no existe como creemos. Solo entoncespodremos comenzar a reconocer las cosas como son.En esto se integran las respuestas de quien sugirio practicar elmantra de Chenrezig y quien sugirio practicar Vajrasatva imaginandoque nuestras impurezas se transforman en nectar que sacia todas lasnecesidades de los seres que los necesitan y de aquellos con los quetenemos deudas karmicas.Por ello, no debemos nunca abusar de estos seres mas debiles, conmantras o acciones agresivas o iracundas, estos ya sufren bastante,debemos por el contrario, recordar la instruccion del lama, ycultivar la confianza en uno mismo, en el triple refugio, y con laarmadura de la Suprema Boddhicita, el maximo circulo de proteccion,abocarnos a la tarea de ayudar a otros seres que lo necesitan, sieste fuera el caso. El solo hecho de cambiar de perspectiva devictima a benefactor, contiene en mi opinion un gran poderterapeutico. Es necesario ante todo, para realizar estas practicas demodo correcto, recibir y estudiar en detalle, las instrucciones delLama respecto al Chod, y otras practicas similares.En la antiguedad, se retiraban los practicantes de Chod a loscementerios y carneros de la india, que no soy tan lindos como los deoccidente. En aquellos tiempos, los cadaveres eran comidos porbestias salvajes ( no todo el mundo tenia recursos para pagar lamadera de una cremacion), y el ambiente era realmente segun lasdescripciones ideal para una experiencia de vida y muerte. Maestros yMahasiddhas pasaron unas buenas temporadas en estos lugares,practicando y liberando sus limitaciones mas profundas. Es evidente,que este tipo de practicas son para seres de excepcional capacidad,guiados por maestros de excepcional habilidad.En la tradicion del Chod, se dice que un Chod equivale a 1000 Phowas.Uno de mis Lamas, me comento, "esto debio haber sido dicho poralguien que tenia mucho apego al Chod", y luego se largo a reir. Enla practica todas las practicas son diversos niveles del Phowa/Chod,tal como el Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya Phowa.En mi opinion es necesario leer y estudiar el sutra del corazon delprajna paramita, que es la base del Chod, y que es el segundo giro dela Rueda del Dharma, de modo de que nuestra mente pueda gradualmenteir cortando con los demonios de la ignorancia.Resulta dificil apartarse de la terminologia de Dioses y Demonios, yaque esta se ajusta a este aspecto magico de la mente del pueblotibetano y que todavia reina en nuestras mentes asi llamadas modernas.Machig explica en su " Aclaraciones acerca Chod", con palabras muydirectas, que estos asi llamado "demonios", son simplementeproyecciones de la mente y no tienen realidad independiente. Quizaadelantandose por unos 800 años al surgimiento del Psicoanalisis.Creo que enfrentar habilmente una experiencia tan dificil como estarequiere la instruccion directa del Lama, la presencia personal de unLama calificado, que como un habil cirujano sabra que instruccionesdar y que practicas no solo recomendar, sino guiar.Es importante, construir una sana relacion de cooperacion con un Lamade Linaje, de modo de aprender de verdad y profundamente el metodo,aquello que se debe aplicar, y esta misma relacion es tambien elRefugio.Este es mi consejo final, y espero que mis palabras anteriores sirvancomo punto de referencia de como enfocar la solucion del problema,mis disculpas por este largo e mail con ideas muchas vecesincompletas y mal enlazadas.Es necesario que hagamos uso del Lama, que realmente aprovechemos supresencia para aclarar lo que no hemos podido aclarar por nosotrosmismos, no en cosas como si el universo es eterno o no, o porque nohay mas lamas mujeres, o si tal o cual lama, sino en aspectos finosde nuestros estudios, de nuestra reflexion y de nuestra practica. Nosabemos si tendremos el karma para recibir nuevamente la instruccion,la realizacion de la impermanencia debe impulsarnos a practicar, arealizar ahora!Escrito por Ngakpa Thondup, sin pretension alguna de conocimiento ode sabiduria, con la esperanza de ayudar en algo a entender estetema...

Webcast con enseñanzas de S.S. Dalai Lama

2006-10-08T16:59:00.000-07:00

Estimados Amigos,Desde el 24 de Junio, Su Santidad Dalai Lama ha comenzado una enseñanzasobre "Una Guía a la Forma de Vida del Bodhisattva" desde el 24 al 30de Junio en Dharamsala, India. La enseñanza solo está disponible enlínea con traducción china e inglesa solamente, para aquellos quetengan dominio de Inglés. Aquellos interesados pueden hacer click enesta dirección para accesar el webcast con la enseñanza:http://www.dalailama.com/page.128.htm

¿Qué es el Budismo tibetano?

2006-10-08T16:55:00.000-07:00

El budismo tibetano se refiere al budismo en idioma tibetano, conocido también como lamaísmo.El budismo es una de las religiones más importantes del mundo. Fue fundada hace más de 2,500 años al norte de la India. Está fundamentada en los principios de la no-violencia, la gentileza amorosa para todos los seres sensibles, paz, tolerancia y compasión. Promueve que los seres humanos vivan según los maestros de la tradición, siguiendo la ética del equilibrio y buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites.
A principios del siglo VII, Songtsan Gambo se casó con la Princesa Wencheng de la dinastía Tang (618-907) de las planicies centrales de China y con la Princesa Bhributi de Nepal. Ambas trajeron al reino Tubo sendas estatuas de Buda, y los Monasterios Jokhang y Rampoche fueron construidos para albergar las dos estatuas.Los artesanos que acompañaron a las princesas fueron constructores de estos monasterios, y los monjes acompañantes se establecieron para traducir las escrituras budistas. Como resultado, el budismo entró en la vida de Tubo, y el credo budista se infiltró gradualmente en su política, economía, cultura, educación, costumbres y hábitos. El budismo surgido en el Tíbet fue ampliamente adorado por los residentes de Tubo.
Los tres aspectos de las enseñanzas del Buda se perpetuaron en el Tibet. Todo su contenido viene de la India que los siglos octavo y doce. Gracias al intercambio entre los maestros indios y los tibetanos se lograron conservar las enseñanzas que luego serían perdidas en la India por las continuas invasiones.
Esta importante tradición religiosa ha acumulado por siglos mucha sabiduría sobre la mente humana y también tiene muchísimas técnicas de meditación que se pueden aprender bajo la tutela de un maestro cualificado. La meditación nos conduce a un mayor conocimiento propio y nos ayuda a mejorar nuestra actitud mental en general. El fin de toda esta práctica es lograr beneficiar a todos los seres sensibles mediante el pleno desarrollo de la compasión. Esta es la práctica que enfatiza el budismo que nos llega del Tibet.
Escuelas budistas A mediados del siglo XI emergieron las sectas Nyingma, Gedang, Sagya, Gagyu, Gelug, Shigyia, Joryu, Jorxiang, Gozha y Shalhu. Las primeras cinco fueron tan poderosas que duraron largo tiempo, y las otras desaparecieron posteriormente.
Escuela Nyingma "Ñigma"(Escuela Roja) Fundada en el siglo XI, es la más antigua entre las sectas budistas de Tíbet. Puesto que sus monjes visten hábitos rojos, el grupo se llama Secta Roja. Prevalece en las áreas habitadas por tibetanos en China, pero también en India, Bután, Nepal, Bélgica, Grecia, Francia y Estados Unidos.Escuela Gedang Fundada en 1056, se cambió a la Secta Gelug en el siglo XV.
Escuela Sagya "Sakya"(Escuela de Rayas) Se fundó en 1073 con el nombre de Sagya (arcilla blanca en tibetano) porque el Monasterio Sagya, el principal de la secta, usaba muros pintados de blanco. Se llama también Secta de Rayas porque los muros de los otros monasterios de la secta están pintados con rayas rojas, blancas y negras, las que representan, respectivamente, al Buda de la Sabiduría, la Diosa de la Misericordia y los Espíritus Guardianes.
Escuela Gagyu "Kagyü"(Escuela Blanca) Fundada en el siglo XI, esta secta presta alta importancia a la práctica tántrica, la cual se transmite de manera oral. Por ello, Gagyu significa transmisión verbal. Como los fundadores Marba y Milha Riba vestían hábitos blancos para la práctica de autocultivo, el grupo se llama también Secta Blanca.Kagyü es uno de los cuatro linajes principales del budismo mahayana. Asimismo existen dentro de él otras subdivisones como la escuela Phaktru, Tsalpa, Barom. Shangpa y Karma kagyu. A su vez la linea Phaktru comprende las lineas Drikung, Drukpa,Taktung, Yasan, Trophu, Shuksep,Yelpa y Mertsang.
Escuela Gelug "Gelupa"(Escuela Amarilla) Fundada 1409, surgió de las otras sectas. Tiene seis monasterios principales: Zhaibung, Sera, Tashilhungpo, Tar, Labrang y Gaindan. Goza de fama por su sistema de reencarnación del Dalai y el Panchen.
En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.
Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.
Tantra significa "transformación", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:
Los cuatro preliminares ordinarios o "Los cuatro modos de modificar la actitud mental". Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son:
1. La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Buda.
2. La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.
3. El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.
4. El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.
Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o "las cuatro Grandes Tareas", consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces. La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres (Bodhichitta), una práctica de purificación (Dorje Sempa), una práctica de acumulación de mérito (Ofrendas del Mandala), y una práctica de devoción al guru (Guru Yoga). Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.
Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Buda. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.
En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen (dependiendo de la escuela), consideradas las enseñanzas mas sutiles y profundas del budismo.
Hay que precisar que para practicar el budismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma. Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante 3 años, el maestro las capacidades del discípulo otros 3, y se observaban mútuamente los últimos 3 años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos. En el Tibet se dice "No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio"

LOS ATROPELLOS AL PUEBLO TIBETANO POR PARTE DE LOS CHINO-COMUNISTAS...

2006-09-29T14:48:00.000-07:00

La ocupación china de Tibet ha cambiado por completo la vida y el estilo d vida de los tibetanos para peor. Durante su invasión, el ejército chino apresó a cientos de tibetanos por sus actividades políticas y religiosas, mientras que monjes y monjas fueron torturados y asesinados por soñar con un Tibet independiente y por alinearse con Su Santidad el Dalai Lama. Hoy, los presos políticos son atacados rutinariamente y las monjas son violadas en las cárceles chinas. No hay libertad; hasta las fotos del Dalai Lama están prohibidas. Según un informe de la ONU , "la ocupación china de Tibet ha sido caracterizada por actos de asesinato, violación y apresamientos arbitrarios, tortura y tratos crueles, inhumanos ydegradantes a los tibetanos a gran escala. El número de tibetanos asesinados luego de la ocupación china – un período marcado por la tortura y la hambruna – excede ahora el millón. Según un documento capturado por los guerrilleros luchando contra el ejército chino,87,000 muertes fueron registradas en Lhasa entre marzo de 1959 yseptiembre de 1960. Más de 6,000 monasterios, sus pertenencias – las invaluables joyas de la cultura tibetana, preciosas pinturas Thangkas otros documentos valiosos fueron destruidos por el ejército chino". Una vez un pacífico estado intermedio entre India y China,Tibet se ha transformado ahora en una fuerte base militar con 17estaciones de radar secretas, 14 campos de aviación militares, 5bases de misiles situadas cerca de la frontera con India y una estación nuclear secreta cerca del Lago Ko-Ko Nor. Más tarde, Chinaha iniciado una "Solución Final" – un movimiento sistemático patrocinado por el estado y estímulo de etnias chinas a Tibet – para aplastar y expurgar a la nación tibetana. Además, se ha embarcado en una misión de tres años para promover el ateísmo entre los budistas tibetanos como "la clave para el progreso económico". Los brutales y sostenidos ataques chinos han resultado en un éxodo masivo de tibetanos a la India. A través de los años, miles de tibetanos han tomado largos y desgarradores viajes a través de los Himalayas para entrar a India donde ven un rayo de esperanza. Su sueño de una vida más significativa y libre educación sobre su país, su cultura,lenguaje y religión.Hoy todos ellos tienen una sola esperanza, un solo sueño y una sola voz. Un Tibet libre e independiente...

2006-09-29T08:59:00.000-07:00

TORTURA EN EL TIBET:,Tortura: En Tibet, la tortura es el único método conocido y esperadode interrogatorio de los prisioneros. La firma de China de laConvención contra la tortura el 12 de diciembre de 1986, y susupuesto entrada en vigor a fines de 1988, no alteró la tendencia.Métodos e instrumentos de tortura y maltrato han sido descritos pormuchos ex-prisioneros. Estos incluyen picanas eléctricas, patadas,golpes de puño, con la culata de los rifles, con palos, e inclusobarras de hierro. Los métodos crueles y degradantes de tortura conel propósito de extraer confesiones han sido denunciados. Estosincluyen colocar perros de guardia a los presos, el uso de picanas ybastones eléctricos, especialmente con las mujeres presas en formasextremadamente perversas y degradantes, quemar con cigarrillos,choques eléctricos, etc. Un refugiado reciente del este de Tibet,quien era miembro de la Oficina de Seguridad Publica de China,describió treinta y tres métodos de tortura de prisioneros. Nuevosmétodos de torturas son constantemente desarrollados y esto ha sidoconstatado en al menos un documentos interno en Tibet. (To ControlOthers, First Control Yourself, H'o Phan en Documento de EstudioInterno de TAR, ejemplar No 2, septiembre de 1989)Falta de proceso debido: En el sistema legal chino la seguridad másbásica – el derecho a ser considerado inocente hasta que sedemuestre, la culpabilidad mas allá de toda duda razonable – noexiste. Las sentencias impuestas a presos políticos son a menudoatrozmente altas comparadas con el grado del delito alegado. Losprisioneros son a menudo detenidos por un periodo extendido sincargos y no son llevados frente a una corte de derecho. La detenciónadministrativa es impuesta por la policía o las autoridades localessin supervisión de un magistrado independiente. La policía tieneamplios poderes para imponer periodos de detención administrativaque varían desde un par de días a varios años sin ningunaexaminación judicial. Aunque la Ley de Procesos Administrativos deChina provee el derecho a apelar, se hace prácticamente imposibleusarlo. No hay derecho a tener lugar y tiempo adecuados parapreparar una defensa, o derecho a ser juzgado en una corte abierta.El argumento de la defensa, cuando es permitida, se restringe aapelar por la disminución del castigo, no para declarar inocencia.El rol de los jueces esta restringido a aprobar sentenciasdeterminadas por las autoridades políticas. No sorprende, por lotanto, que los tibetanos se refieran a los jueces como "oficiales desentencia".Libertad de Movimiento: En flagrante violación del Articulo 13 de laDeclaración Universal de los Derechos Humanos, China ha impuesto unaserie de reglas restringiendo el libre movimiento de los tibetanosdentro de su propio país. La gente tiene que estar registrada en undeterminado lugar donde solo tienen derecho a vivir y comprarcomida. Ir de un lugar a otro con cualquier propósito, aunque seapor un corto periodo de tiempo, requiere permiso oficial. Ha habidomuchas ocasiones donde los tibetanos han sido expulsados de Lhasa asus pueblos de nacimiento. Eso ocurrió cuando China estabapreparando el aniversario número 40 de la anexación de Tibet el 23de mayo de 1991. Siguiendo la represión de las protestas del 5-7 demarzo de 1989, 40,000 tibetanos fueron expulsados de Lhasa hacia suspueblos de nacimiento. En agosto de 1992 las autoridades chinasexpulsaron a alrededor de 6,000 tibetanos, sin hogar y peregrinos,del terreno detrás del hospital del este de Lhasa. El terreno estáahora ocupado por oficinas y tiendas chinas.Atención internacional sobre las violaciones de los derechoshumanos: La afirmación de China de que el ELP entro a Tibetpara "liberarlo" se encuentra claramente expuesto en el informe delICJ de 1960 sobre Tibet. El informe afirma que China cometiósistemáticas violaciones de los derechos humanos en Tibet,incluyendo actos de genocidio (ver Informe de ICJ 1960). Tresresoluciones de las Naciones Unidas en 1959 (UNGA Res 1353 (XIV),1961 (UNGA Res 1723 (XVI) y 1965 (UNGA Res 2079 (XX), llamando aChina a respetar los derechos humanos de los tibetanos, incluyendosu derecho a la auto-determinación, reforzó las conclusiones de laComisión.. . . . . . . . . . . . ."Si el Mundo Quiere que la No-Violencia Triunfe , Entonces TendráQue Ayudar al Pueblo Tibetano en su Lucha"Arzobispo Desmond Tutu...

2006-09-29T08:42:00.000-07:00

RESPUESTAS DE SU SANTIDAD SAMAEL AUN WEOR SOBRE S.S.DALAI LAMA...Debido a la importancia de lo que comenta el V.M.Samael Aun Weor frente a sus discipulos,se expone en forma textual sus respuestas, referente a su santidad dalai lama...D.¿el dalai lama es un gran maestro?...m.pues,el dalai lama es,dijeramos,la autoridad teocratica deltibet.pero pero el dalai lama actualmenteno esta en el tibet,vive en el norte de la india.el tuvo que huir con la llegada de los chinocomunistas,de manera que el ahora vive en el norte de la India.es un Maestro Autorrealizado y completo;no es ningun profano ni un simple mandarin,sino un Maestro....D.es decir,¿que todos los gobernantes del tibet han sido maestros?M.bueno,sin exagerar la nota,¿sabes? tenemos que sermesurados...mesurados...D.pero,por lo menos en este caso del dalai lama,si es como un...M.pues,el caso de este dalai lama,si es un MAESTRO AUTORREALIZADO YCONSCIENTE.En algunaocacion,precisamente,recibi la visita del dalai lama.En losmundos superiores estaba yo ahi,y resolviplaticar con el,y vino el a mi y platicamos;queria el hacermealguna consulta (o hacercela a este queesta aqui adentro,puesto que mi insignificante persona nadavale).La respuesta que le di fue...bueno,contestare, atendere tu consulta,pero alla en el mundofisico,no aqui; si puedes penetrar en elmundo fisico, hablaremos en el mundo fisico, de persona apersona...Acepto el reto,dijo:Esta bien,VENERABLE MAESTRO,voy a pasar al mundo fisico...bueno,alla hablaremos...M. y yo me vine y me meti entre mi cuerpo.ya que me meti entre micuerpo,me incorpore bien,y tal,dije:BUENO,VAMOS AHORA A VER QUE SUCEDE ,A VER QUE PASA...No habiasino una silla,ahijunto a la cama...VAMOS A VER QUE PASA...Estuve vigilando...depronto un hombre entra a lahabitacion...D. ¿aqui en su casa?M. En otra casa,en la zona sur,donde viviamos antes...acompañado deotros dos lamas.este lama,El Dalai,imponente,maravilloso,entro,saludo...SIENTESE le dije hermano.no habia sino una silla y se sento ahi;los otros dos secolocaron uno a uno lado de el y el otrodel otro lado.le dije:TE FELICITO POR HABER CUMPLIDO LA PALABRA;AQUI EN EL MUNDOFISICO PODEMOS HABLARPERFECTAMENTE...Crei que me iban a tratar asuntos politicos o cosas asi por elestilo;no¡.,se trataba de consultas personalesdel DALAI LAMA y de los otros dos monjes que lo acompañaban...( ALTOS MAGOS TIBETANOS...) ...pero,si estuve observando cuidadosamente al DALAI :,TODO UNADEPTO...EN EL SENTIDO MAS CONPLETO DE LA PALABRA...MARAVILLOSO...hable con el lo que tenia que hablar;luego muy amablemente nosdespedimos todos;se fueron,sesumergio en el astral rumbo a la India. eso hace el DALAILAMA....estas preguntas y respuestas se dan despues que el VENERABLEMAESTRO SAMAEL AUN WEORdictara la catedra EL CRISTO COSMICO,TAMBIEN LLAMADA EL CRISTOCOSMICO Y LA SEMANA SANTA...

2006-09-29T08:34:00.000-07:00

BUSCANDO UN REFUGIO INTERIOR Su, Santidad el XlVº Dalai LamaDesde el punto de vista budista, la mente de una persona común estádebilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y losconflictosemocionales que acarrea en sí misma. Por esta debilidad y distorsiónesincapaz de ver las cosas tal y como ellas son. Lo que percibe es unavisión deforme y determinada por sus propias neurosis emocionales ysusprejuicios.El propósito del budismo, como religión, es eliminar de la menteesoselementos distractivos y facilitar así, una percepción válida.Mientras que tales elementos distorsionantes no hayan sidoarrancadosde raíz , la percepción de la persona siempre estará empañada. Perounavez que los errores sean eliminados, el individuo entrará en unestadoen el que la realidad es percibida siempre tal y como es.Entonces, al existir la mente en perfecta sabiduría y liberación, elcuerpo y la palabra fluyen de un modo perfectamente positivo ynatural.Los tibetanos somos afortunados por haber nacido en una sociedaddondeel conocimiento espiritual, estaba al alcance y era altamenteapreciado. Sin embargo, por el hecho de haber nacido en un medioasí, quizáalgunas veces lo dimos como garantizado. El mismo Budadijo: "comprueba misenseñanzas como un mercader de oro analiza antes de aceptarlo ycomprarlo". El Buda enseñó durante un largo tiempo a gentes de todotipo ynivel de inteligencia. Consecuentemente, cada una de sus enseñanzasdebeser cuidadosamente calibrada en su significación para determinar siescierta literalmente, o sólo en circunstancias particulares o a seresdelimitado entendimiento.Aceptar cualquier doctrina o aspecto de ella sin analizarla serácomoconstruir un castillo sobre hielo. Haciéndolo así, la práctica de lapersona permanecerá siempre inestable y carecerá de la fuerza yprofundidad necesaria.También es un error practicar sin un entendimiento yconocimiento de la doctrina. El practicante debe saber muy bien loquehace y por qué lo hace. Aquellos que somos monjes o monjas, y quededicamos nuestra vida entera la práctica del Dharma (enseñanzas delBuda),debemos ser muy cuidadosos en practicar inmaculadamente. La Sangha(comunidad de practicantes) es muy importante para la estabilidad deladoctrina, por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para emular almismoBuda. Cualquiera que considere la posibilidad de ordenarse, debe, enprimer lugar, pensarlo muy bien; no hay necesidad alguna de hacersemonje, para convertirse en un monje inferior. La Sangha tieneresponsabilidad de ser la encarnación de los preceptos. Si lo que enel fondo sedesea es continuar viviendo la vida ordinaria, es mejor no hacersemonje,dejar la ordenación para aquellos de mayor inclinación espiritual ypracticar simplemente como un laico lo mejor que se pueda.Todas las religiones del mundo son parecidas, en cuanto que proveenlosmétodos para cultivar los aspectos positivos de la mente y eliminarlosnegativos. El budismo es una religión de un carácter particular, deunespecial sabor, debido a que, habiéndose desarrollado en la India,cuando ésta era un país de un elevado nivel espiritual y filosófico,presenta tanto un abanico completo de ideas espirituales, comométodos deaproximación racional al desarrollo del espíritu.Esto es particularmente importante en nuestra era, en la que seconcedea la mente racional tal relevancia. Debido a esta faceta deracionalidad, el budismo encuentra muy poca confrontación con elmundo moderno. Enverdad, muchos de los hallazgos de la ciencia moderna, tales comolosde la física nuclear, que son considerados como nuevosdescubrimientos,han sido debatidos hace mucho tiempo en las antiguas escriturasbudistas. Debido a que el último consejo de Buda fue que noaceptaran nada porla simple fe, sino mediante la investigación racional. Así el mundobudista ha mantenido muy vivo, dentro de su ámbito, el espíritu deinvestigación.Que una persona sea budista o no, viene determinado por si ha tomadorefugio o no en las Tres Joyas Budistas (El Buda, El Dharma y LaSangha-la comunidad de practicantes-) de una forma pura, desde lo másprofundode su corazón. Por el mero hecho de recitar oraciones budistas,jugarcon rosarios mántricos o caminar alrededor de los templos, no se esbudista. Incluso un mono puede ser adiestrado en estas cosas. ElDharma esuna cuestión de mente, de espíritu, no de actividades externas. Esporesto que para ser budista, uno debe entender exactamente lo que sonlastres Joyas: El Buda, el Dharma y la Sangha, y cómo se relacionan conlapropia vida espiritual. Se dice, que el Buda es el maestro, elDharmaes camino y la Sangha los compañeros espirituales que ayudan arecorrerlo.De estos tres, el más importante para nosotros como individuos, eselDharma, porque en última instancia sólo nosotros podemos ayudarnos anosotros mismos. Nadie puede alcanzar la Iluminación por nosotros ocedérnosla. La Iluminación llega para aquellos quepractican bien el Dharma, para los que toman el Dharma y lo aplicanenel desarrollo de su propio continum mental. De las tres Joyas, es elDharma el refugio último. Escuchándolo, reflexionando y meditando,nuestras vidas pueden devenir una con él y la Iluminación puede serunaposibilidad inmediata.La mente de una persona ordinaria es indisciplinada ydescontrolada. Para ser capaces de enfrentarnos a prácticas budistasmás elevadas, tales como el desarrollo del samadhi o la visiónprofunda de la vacuidad, o comprometernos en los métodos yóguicos delos diferentes sistemas tántricos, debemos, primeramente, desarrollaruna mente disciplinada. Con refugio y autodisciplina como bases,podremos fácilmente desarrollar una experiencia progresiva enprácticasdhármicas más elevadas. Sin un fundamento de disciplina, lasprácticaselevadas no fructificarán. Todos desean practicar las técnicas máselevadas,pero debemos preguntarnos si antes hemos dominado los prerrequisitoselementales, como la disciplina. El objetivo del Refugio estransformar ala persona ordinaria en un Buda. Una vez que esto se ha conseguido,elpropósito del refugio ha sido cumplido. En el momento en que nuestramente deviene Buda, nuestra palabra se convierte en el Dharma ynuestrocuerpo en la Sangha.La esencia del Dharma es el desarrollo de la mente, ya que todo elKarma negativo y positivo acumulado mediante las acciones de lapalabra, elcuerpo, es originado y dirigido por la mente. Si no desarrollamosunaalerta consciente de nuestros procesos mentales y la habilidad decortarlas tendencias negativas del pensamiento en elmomento mismo en que nacen, veinte años de meditación en una cuevaremota serán de muy poco valor. Antes de la cueva, debemos buscarlasbuenas actitudes mentales y desarrollar la capacidad de vivir deacuerdo conel Dharma. Solamente entonces nuestro retiro en la cueva remota serámejor que al hibernación de un oso. Aquellos que hablan de retirostántricos mientras que las diez acciones positivas, fundamento delDharma,están aún remotas, no hacen sino reírse de ellos mismos.Como humanos somos capaces de obtener la Iluminación en una solavida.Sin embargo, la vida es corta y la mayor parte de elle ha pasado ya.Debemos preguntarnos cuánto hemos progresado espiritualmente. Lamuertepuede llegarnos en cualquier momento, ycuando llegue habremos de dejar atrás todo excepto las huellasmentalesque nuestras acciones han dejado. Si hemos practicado el Dharma ennuestra existencia, hemos tratado de vivir con las directricesDhármicas ohemos obtenido realizaciones espirituales, esa energía estará ahíconnosotros. Si por el contrario, nuestra existencia ha sido empleadaen lanegatividad, la consciencia viajará a mundos futuros y estaráinmersaen pensamientos negativos y memorias obsesivas de nuestras andanzassamsáricas.Ahora que tenemos todavía el poder de practicar el Dharma, debemoshacerlo pura e intensamente. La práctica del Dharma trae la paz paranosotros y para los que nos rodean, e incluso aunque no alcancemoslaIluminación en esta vida, nos proporcionará la joya que satisfacetodos losdeseos, que puede ser llevada a las vidas futuras y ayudarnos en elcamino espiritual.En última instancia, el futuro está en nuestras manos.La mayoría de las personas hacen los planes más fantásticosparamañana,la semana que viene o el próximo año, pero lo que verdaderamentecuentaes practicar el Dharma aquí y ahora. Si se hace esto, todos losplanesserán llevados a cabo. Cuando cultivamos hoy la actividad virtuosa,laley de la originación dependiente asegura que una corriente decambiopositivo se pone en marcha. Esa es la preciosa característica de lavidahumana. La humanidad es capaz de influir dinámicamente en su propioestado futuro mediante la aplicación de la sabiduría discriminativaatodas las actividades del cuerpo, la palabra y la mente. Usar ydesarrollaresa sabiduría que distingue correctamente es extraer la esenciamismade la vida humana...

2006-09-29T08:25:00.000-07:00

DERECHOS HUMANOS HOY EN EL TIBET...,declaracion de Su Santidad el Dalai Lama en el 45º aniversario delLevantamiento Popular Tibetano, para el 10 de marzo 2004Hoy conmemoramos el 45º aniversario del Levantamiento PopularTibetano de 1959. Quiero rendir homenaje a los muy valientes hombresy mujeres tibetanos que dieron sus vidas por la causa de la libertadtibetana. Se les recordará siempre.Este año se cumplen 50 años desde mi visita a China en 1954, paraconocer a los líderes de entonces y en particular, a Mao Tse-Tung.Recuerdo muy bien que emprendí el viaje seriamente preocupado por elfuturo del Tíbet. Todos los líderes a quienes conocí me aseguraronque la presencia china en el Tíbet iba encaminada al bienestar delos tibetanos y a "ayudar al desarrollo" del Tíbet. Durante miestancia en China también aprendí sobre el internacionalismo y elsocialismo, que me impresionó mucho. Así que regresé al Tíbet llenode optimismo y con la confianza de que se llegaría a unacoexistencia pacífica y de mutuo beneficio. Desafortunadamente, alpoco tiempo de mi regreso, China se vió envuelta en un revuelopolítico que se desató debido a sus radicales campañas políticas.Estos acontecimientos tuvieron un impacto importante sobre lapolítica china hacia el Tíbet dando lugar a una mayor represión yrigidez, que culminó con el Levantamiento Popular Tibetano en marzode 1959.Confío en que este año 2004 se obtenga un avance importante ennuestras relaciones con el Gobierno chino. Igual que en 1954, sigoempeñado en no dejar piedra por mover en la búsqueda de una soluciónde mutuo beneficio tanto para los problemas y preocupaciones deChina como para lograr una vida en libertad, paz y dignidad delpueblo tibetano. A pesar de las décadas de separación que nos hemosvisto obligados a soportar, el pueblo tibetano sigue depositando enmí una enorme confianza y esperanza. Siento la gran responsabilidadde actuar como su portavoz en libertad. El hecho de que elpresidente Hu Jintao tenga conocimiento de la situación y losproblemas del Tíbet puede ser un factor positivo a la hora deresolver la cuestión tibetana. Estoy, por lo tanto, dispuesto areunirme con los líderes actuales de la República Popular de Chinaen un intento de conseguir una solución de mutuo acuerdo para elproblema tibetano.Mis enviados establecieron contacto directo con el Gobierno chino endos viajes a China en septiembre 2002 y mayo/junio 2003. Estoconstituyó un avance positivo y reconfortante que comenzó bajo lapresidencia de Jiang Zemin. El problema del Tíbet es complejo y decrucial importancia tanto para el pueblo tibetano como para elchino. Por lo tanto, requiere unas cuidadas consideraciones y unasserias deliberaciones antes de que se pueda tomar ninguna decisión.Conducir este proceso a una conclusión con éxito llevará tiempo,paciencia y determinación. Sin embargo, considero que es de lamáxima importancia mantener el ímpetu e intensificar y profundizareste proceso mediante unas serias reuniones y discusiones regularescara a cara. Esta es la única forma de disipar la desconfianza y losmalentendidos que existen así como de aumentar la confianza.Por lo tanto, he dado instrucciones a mis enviados para que visitenChina lo antes posible para continuar con este proceso y espero quepuedan realizar este viaje con prontitud. Esto ayudará a fomentar laconfianza en el proceso actual, tanto entre los tibetanos como entrenuestros amigos y simpatizantes de todo el mundo, aunque muchos deellos se mantienen bastante escépticos sobre la buena voluntad deBeijing para entablar un verdadero proceso de acercamiento y diálogo.La situación actual en el Tíbet no beneficia ni a los tibetanos nial Gobierno de la República Popular de China. Los proyectos dedesarrollo que el Gobierno chino ha puesto en marcha en el Tíbet -supuestamente para beneficiar al pueblo tibetano - tienen, sinembargo, unos efectos negativos sobre la particular identidadcultural, religiosa y lingüística del pueblo tibetano. Cada vezllegan más colonos chinos al Tíbet, lo cual da lugar a lamarginación económica y cultural del pueblo tibetano. Los tibetanosnecesitan una mejora en su calidad de vida, que se restaure el medioambiente del Tíbet y que haya libertad para decidir sobre un modeloapropiado de desarrollo.Me alegro mucho por la puesta en libertad de Ani Phuntsok Nyidrol,sin dejar de reconocer la injusticia de su condena, y seguimospidiendo que se ponga en libertad a todos los presos políticos en elTIBET ya que no se ha visto ninguna mejora significativa en lasituación de los derechos humanos en el Tíbet. Las violaciones delos derechos humanos están diseñadas para impedir que los tibetanos,como pueblo, ejerzan su propia identidad y cultura. Dichasviolaciones son el resultado de unas políticas de discriminaciónracial y cultural y de la intolerancia religiosa.Sobre este fondo, nos alientan y agradecemos a los muchosindividuos, gobiernos y parlamentos de todo el mundo que han pedidoa la República Popular de China que resuelva la cuestión del Tíbetmediante unas negociaciones pacíficas. Encabezada por la UniónEuropea y los Estados Unidos, la comunidad internacional se estádando cuenta cada vez más que el tema del Tíbet no consta sólo deviolaciones de derechos humanos, sino que además tiene unanaturaleza política más profunda que merece ser resuelta medianteunas negociaciones.También me dan ánimos las recientes mejoras en las relaciones entrela India y China. Siempre había considerado que una mayorcomprensión y unas mejores relaciones entre la India y China, lasdos naciones más pobladas del mundo, eran de suma importancia parala paz y la estabilidad de Asia en concreto, y del mundo en general.Creo que unas mejores relaciones entre ambos países crearán unambiente político más propenso a una solución pacífica de lacuestión tibetana. También estoy convencido de que la India puede ydebe jugar un papel constructivo y decisivo en la resolución delproblema tibetano. Mi "Método del Camino de en Medio' deberíaconsiderarse como una política sobre el Tíbet aceptable para laIndia, ya que enfoca el tema tibetano dentro del marco de laRepública Popular de China. Una solución al tema tibetano medianteeste método también ayudaría a que la India resolviera muchas de susdisputas con China.Han pasado 54 años desde que se estableció la República Popular deChina. Durante el mandato de Mao Zedong se puso mucho énfasis en laideología, mientras que Deng Xiaoping se centró principalmente en eldesarrollo económico. Su sucesor, Jiang Zemin, amplió la base delPartido Comunista al permitir que la gente adinerada pudiera unirsea dicho partido bajo su teoría de "Los Tres Representantes".Recientemente, Hu Jintao y sus colegas han logrado una transiciónpacífica del liderazgo y durante las últimas décadas China haprogresado mucho, pero también ha habido defectos y fallos en variossectores, incluyendo el económico. Una de las causas principales dedichos defectos y fallos parece ser la incapacidad de tratar laverdadera situación actual y de actuar en consecuencia. Para conocerla verdadera situación actual es necesario que haya libertad deinformación.China está atravesando un proceso de cambio profundo. Creo que paraque este cambio se haga con suavidad y sin caos ni violencia esesencial que haya más apertura y mayor libertad de información yconcienciación entre el público. Debemos buscar la verdad entre loshechos, unos hechos no falsificados. Sin esto, China no puedepretender lograr una verdadera estabilidad. ¿Cómo puede haberestabilidad, si hay que esconder las cosas y la gente no puedeexpresar sus verdaderos sentimientos?Soy optimista de que China se abrirá más y se hará más democrática.Durante muchos años he luchado para que el cambio y latransformación de China se hiciera con suavidad y sin grandestrastornos, lo cual beneficiará no sólo al pueblo chino sino tambiéna la comunidad internacional.La aparición de China como una potencia regional y global traeconsigo preocupaciones, desconfianza y miedo sobre su poder. Elhecho de que sea el anfitrión para los Juegos Olímpicos y la Expo noayudará a disipar dichas preocupaciones. Si Beijing no trata lafalta de derechos civiles y políticos básicos de sus ciudadanos,especialmente en relación a las minorías, China seguiráenfrentándose a dificultades a la hora de tranquilizar al mundo deque es una potencia pacífica, responsable, constructiva y con vistashacia el futuro.La cuestión tibetana representa un reto y una oportunidad para queuna China en vías de madurez actúe como un jugador global emergentecon vistas hacia el futuro y con unos valores de apertura, libertad,justicia y veracidad. El tratar la cuestión del Tíbet de formaconstructiva y flexible hará mucho para crear un clima político deconfianza y apertura, tanto nacional como internacionalmente. Unaresolución pacífica de la cuestión tibetana tendría un impactopositivo de gran alcance sobre la transición y la transformación deChina en una sociedad moderna, abierta y libre. Existe ahora, pues,una gran oportunidad para que el liderazgo chino actúe con coraje yvisión de futuro en la resolución de la cuestión tibetana de una vezpor todas.Quisiera aprovechar esta ocasión para expresar mi aprecio y gratitudal apoyo constante que hemos recibido en todo el mundo. Tambiénquisiera expresar una vez más, en nombre de los tibetanos, nuestroaprecio e inmensa gratitud al Gobierno de la India por suinquebrantable e incomparable generosidad y apoyo.Con mis oraciones para el bienestar de todos los seres conscientes,El Dalai Lama

2006-09-29T08:19:00.000-07:00

Según el Calendario astrológico tibetano, S.S. el Dalai Lama enfrentará tres años de obstáculos a partir de este año...Obstáculos para los años 2006, 2007 y 2008, S.S. el Dalai Lama enfrentará tres años de obstáculos a partir de este año...realizar el Mantra de la Compasión tantas veces como podamos para eliminar toda interferencia a la obra que realiza el Dalai Lama en pro de la paz mundial."OM MANI PEME HUM"...

S.S.DALAI LAMA,(TIBET LIBRE).

2006-09-28T20:51:00.000-07:00

SU SANTIDAD DALAI LAMA...Gewtsul Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso Sisunwangyal Tsungpa Mapai Dephal Sangpo ( "El sagrado, Suave Gloria, Poderoso en la Palabra, Puro de Mente, Divinamente Sabio, Recipiente de la Fe, Ancho como el Océano...palabras de su santidad :LA humanidad se encuentra en una encrusijada critica...palabras del venerable lama tibetano miembro de la orden sagrada del tibet su santidad : SAMAEL AUN WEOR :los chino-comunistas,inevitablemente,tendran que salir del tibet.los DHARMAPADAS,GRANDES MAESTROS DE LA FUERZA,estan trabajando intensamente para sacar a los chino-comunistas de alli.y cuando esto suceda el DALAI LAMA sera puesto en su trono...Más de un millón de tibetanos han muerto como resultado directo de la invasión y ocupación China en Tibet. Hoy, es difícil encontrarse con una familia tibetana que no tenga al menos un miembro preso o muerto por el régimen chino. Estos hechos hablan mucho sobre la “liberación” y la “reforma democrática” que China dice haber llevado a Tibet. El Tibet independiente ciertamente no era la personificación de la sociedad humana perfecta. Pero no era, de ninguna forma, ni cerca de lo tiránica que es hoy bajo el dominio Chino. Las dos prisiones más grandes de Tibet, situadas en Lhasa, tenían, en cualquier momento, no más de 30 internos cada uno. Pero después de la invasión china, el Tibet entero ha sido convertido en una vasta red de prisiones y campos de trabajo. China incluso se volvió hacia la masacre de prisioneros para mantener la población carcelaria dentro de los límites. Sin embargo, China sigue afirmando que desde su “liberación”, la gente de Tibet ha disfrutado amplias cantidades de libertad...